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达州市佛协第三届汉传佛教讲经交流文集

2017-12-24 09:01:54 来源:达州佛教网 浏览:701
  内容提要:达州市佛协第三届汉传佛教讲经交流文集

 

达州市佛协第三届汉传佛教讲经交流文集

 

阿弥陀佛四十八愿之核心五愿

释隆度法师

阿弥陀佛四十八愿之核心五愿是:第十一愿“住定证灭愿”、第十二愿“光明无量愿”、第十七愿“诸佛称叹愿”、第十八愿“十念必生愿”、第十九愿“临终接引愿”,乃阿弥陀佛大愿之眼目,亦是释迦如来一代时教的核心。吾辈净业行人如实领解这五愿,能体悟阿弥陀佛悲智愿心,由此能增上坚固信愿行,稳操往生胜券。兹分述如下:

第十一愿

[设我得佛。国中天人。不住定聚。必至灭度者。不取正觉。]

这是第十一,正定必至涅槃愿,也就说是一切往生净土者必定能够获得涅槃大乘的佛果这个愿。

愿文大意是:设使我成佛时,生到我刹中的天人,如果不能住入大乘正定聚(不退转位),必定证得大涅槃的话,我终不成佛。

这一愿是非常重要的,是四十八大愿的一个终极目标指向。阿弥陀佛因地考察他方世界的诸多的修行佛道者,大多有堕到二乘地的这样的修行者。或者虽然不堕到声闻缘觉之地,但是在菩萨的这种进取菩提的过程当中,中间有退转情形,不能到达目的地。是由于他的种种业力的系缚,又进进退退,甚至有回复到轮回的这种厄难,所以看到这种情形发出大愿,生到我刹土当中的所有的往生者是决定快速地成就阿耨多罗三藐三菩提。

此愿是阿弥陀佛摄众生愿的核心愿,直指弥陀大愿的终极目标。阿弥陀佛慈悲济度十方苦难众生,不是给予众生以天人福报的幻乐,不是暂立声闻缘觉的化城,而是给予众生以究竟圆满的真实之利(成佛)

阿弥陀佛欲令十方凡夫众生成佛的过程分三步进行。第一步:令十方众生信愿持名,往生西方无忧恼处,脱离三界六道的轮转险途。第二步:令往生者得弥陀光明愿力的加持,安住大乘正定聚,作阿惟越致菩萨,不再有退转堕落的危险。第三步:令住正定聚的往生者,直趋大乘佛果(大涅槃),避免堕入声闻辟支佛地。

这三步正是凡夫众生自力修证的三道难关:脱离生死轮回难、证入不退转位难、直趋大涅槃难。阿弥陀佛深知业力凡夫的障难处,悲心启建此愿,以威神愿力加持摄护众生顺利度过三关。

所以这个正定聚,这是通途佛法对一些众生类别的划分,聚就是类的意思,分为三类。

在大乘的经论当中是把众生分成三类:第一不定聚,第二个是邪定聚,第三个是「正定聚」,

第一是邪定聚。邪定聚是决定要在轮回里面出不来的,这是邪定聚。知见错误、思想错误、方法错误。这个邪定聚就是外道他有很坚固的邪知邪见,所以他是邪定聚,他的思想特别坚固的;

第二是正定聚。这个「正定聚」这个「定」不是指禅定,这个是指智慧,无漏的我空、法空的智慧。

正定聚是决定可以出离轮回成就菩提的,这是正定聚。

正定聚就是十住位以上的菩萨,他内心当中对于实相的真理如实安住了,不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

第三是不定聚。不定聚就是十信位的菩萨,他内心圣道的力量没有坚固,所以他是可进可退,有时候进有时候退,像我们现在就是这个样子,有时候正念很强、有时候烦恼现前,这叫不定聚,就是他的内心善恶不决定;

不定聚就看他遇什么缘,遇到邪的缘,他就成为邪定聚,遇到正缘,他就成为正定聚。

正定聚者,即是阿鞞跋致,不退位也。也就是阿鞞跋致的意思,就是位不退,行不退,念不退。

蕅益大师解释不退转:一、位不退,入于圣流,不堕凡夫地;二、行不退,恒时度生,不堕(声闻、缘觉)二乘地;三、念不退,念念流入一切智海。 善导大师赞叹说:“不断烦恼得涅槃,斯示安乐自然德。”(不断烦恼而得大涅槃,这显示了安乐世界的自然妙德。)

正定聚是一切修行大乘佛法非常重要的一个目标,一个底线。菩萨修行如果没有得到阿鞞跋致,不退转位的话,他的心态是如救头燃,不能有一刻的安宁,因为他没有一个底线的保证,他一切修行可能都是唐捐的。所以他首先要得到阿鞞跋致。

(以对佛生起真实信心为因缘,誓生净土,如此发起愿心建立功德,就由佛愿力加持,往生净土。往生之后,以佛愿力加持,便入于大乘正定聚中。正定聚者,即是阿鞞跋致——不退转位。)

然而在这个世间,通途佛法想得阿鞞跋致甚难甚难。所以阿弥陀佛就得保证十方凡夫众生,只要往生到西方极乐世界,无论是什么根基的众生,你只要念佛,只要往生到西方极乐世界,哪怕你是恶人往生,哪怕你是蜎飞蠕动的众生往生,都能够得到不退转,就是阿鞞跋致,有时候翻译成阿惟越致,这是解决了第一个困难。

那么在正定聚当中,他不会有中途退转的情况,也不会有中途取证涅槃的情况,他一定会直趣大乘佛果这个目标。

到了西方净土,阿弥陀佛的这条愿保证他不会,不会像二乘行人取证偏真涅槃,也不会退转。你有往生净土之因,你的果报就决定了,一定成就大乘的佛果。所以这一愿提供给我们的就是只要往生决定成佛,没有可走,没有第二条、第三条道路可走。

那么祖师大德也都跟我们诠析,为什么往生净土就能不退,因为在我们这个娑婆世界和他方之间,修行人都会有退啊,大多数都退,你看这个《法华经》讲这个释迦牟尼佛座下的弟子,很多都是在大通智胜如来座下就已经发菩提心了。大通智胜如来都是尘点劫又尘点劫之前的一尊古佛,这样的无量劫以来他都在声闻地,不能上升,退转。所以这桩事情,阿弥陀佛他一定要给我们解决这样的一个问题,让我们得到不退。

所以西方净土有五种因缘可以得到不退,这是智者大师在《净土十疑论》里面概述出来的。

第一西方极乐世界是阿弥陀佛大悲愿力所住持的,所摄受的,那是大乘的这种法性的土,一到西方极乐世界,得弥陀大悲愿力的摄持,他不会退转到声闻地,更不会退转到凡夫地。

第二是阿弥陀佛光明二六时中,遍照西方净土,在佛的光明注照之下,光明就是智慧,就是悲心,所以往生者的菩提心,就在那里有增进,不会有退转。菩提心上来了,他当然就不退转了。我们这个世间,众生的菩提心难以发起来,侥幸发起来,碰到外缘,它也就回去了。众生难度啊,觉得自己不行啊,算了吧,还是管自己吧。这是佛的光明注照的强因缘令其不退。

第三个是西方净土的依报。八功德水,百鸟谐鸣,风声、树林之声都在讲经说法,都在演说苦空无常,都能令往生者生起念佛念法念僧之心,所以他的心不会退转。

第四是他每天的同参道友都是菩萨圣众,这样外面的环境没有这些外魔邪道,里面没有贪嫉我执的这种烦恼。菩萨,往生者相见都是心生欢喜,大家讨论的都是道业,这种环境很殊胜啊,所以他不退。这就好像你要学一种外国语言,你如果放在本国,周边都是讲本国语言,你天天你想学外语,你很难,很难学会,但你如果就放到外国去,若干年,天天听到的就是外语,你想讲本国话都不可能,环境很重要。

西方极乐世界的环境非常殊胜。大家都在念佛,大家都在要成为象阿弥陀佛那样的法王,也要象阿弥陀佛那样建构净土,度化众生,每天都在想这件事,每天都在劝谏、鼓励这桩事情,他就不退转。

第五桩事情就是寿命无量,跟阿弥陀佛寿命一样。那寿命无量他就不会退转。我们这个世间修行容易退转,跟寿命也有关系,第一我们很难上路,偶尔上了路,刚上点轨道,马上寿命到了,阎王爷派人来了,你不去不行,而这一寿命一到,隔阴之迷、隔胎之昏,前生的修行都忘了,那如果前生修行得点福报,投在大富贵之家,那种五欲六尘,非常方便,藉着这样的富贵之报,迷的人十有八九,悟的人百中难得一二,他当然就容易退转。

所以你看这一愿,给我们一个修道人啊非常鼓舞的信息。我们现在修行都不是想成佛吗?然而在这个世间成佛之难,那实在是不堪想象它的难度,到西方极乐世界,阿弥陀佛给我们保证这桩事情。只要一去,一定住在大乘正定聚,一定得到大乘的涅槃。

这个灭度啊就是大般涅槃的意思,就是佛果。

「必至灭度」,这个菩萨只有一个方向;他不可能再到人世间做国王,不可能,不可能成就人天果报;他也不可能到二乘涅盘去。这个安住在正定聚的菩萨在极乐世界,他的生命当中只有一种情况,就是直接的成就大般涅盘,没有其它的方向。

这个灭度不是小乘的灭度啊,这就像《金刚经》讲的,以大乘灭度而灭度之,以一乘法来灭度众生。

这一愿也传达了一个阿弥陀佛度众生的价值目标,最有价值的是成佛啊!这才是生命当中最真实的目标,最超越的目标,最崇高的目标。其他的世间的,你做大官、发大财,得高知名度,得什么的,这些都是虚幻的,不真实的。所以我们要建立一个真实的生命目标。

一个人的价值观解决了,他会心理安定,他行为当中就非常踏实,就能安心立命。现在我们众生之所以活得很浮躁,就在于他的目标感没有,他试图把这些财色名食睡作为他生活的幸福的目标,然而这些东西,一旦他得到以后,他完全就没有感觉。他又希望建立一个更虚幻的目标来系住自己这颗狂妄的心,所以一生都在一种不安和恐惧当中度过,一生都没有解决这个价值的,价值观的真实目标问题。

那么就从度化众生来看,这一愿得到正定聚也是我们修行人最明智的一个选择。龙树菩萨在《大智度论》中讲到:如果不能得到不退转,不能得到阿鞞跋致是不能度众生的,无有是处。所以我们要得到度化众生的能力,首先要得到阿鞞跋致,才能具有度化众生的能力。所以我们往生西方净土,见到阿弥陀佛,再分身他方世界,进入生死稠林、烦恼深渊,度化众生,就有资本了。

第十二愿“光明无量愿”

[设我得佛,光明有限量,下至不照百千亿那由他诸佛国者,不取正觉。]

这是第十二愿,光明遍照十方愿。愿文的意思是说:如果我成佛的时候,所放的光明无有限量,最低限度也能够遍照百千亿那由他诸佛刹土,如果这一愿不能成就,就不取无上正觉。

所以就发愿:我成佛的时候身上的光明无有限量,有众生的地方就有光明遍照,无所不至,而且无时不照,是发出这么一个大愿。愿从表面上来说是庄严自己的法身愿,但实际指向的目标是利益众生。

诸佛的光明有两种:一种是常光,一种是放光。常光就是他永恒的都有光明,放光呢?他是指由特殊的因缘在身体的或者头顶放光,眉间放光,口放光,胸亦放光,乃至于脚板放光,根据利益众生的种类不同,他所放光的部位也不一样。

这一愿里面阿弥陀佛所发的愿主要是指常光,也兼带有放光的意思在里面。

问:为什么要发愿成就色身的无量光明呢?

答:只为最广大地利益众生。《称赞净土佛摄受经》 云:“彼如来恒放无量无边妙光,遍照一切十方佛土,施作佛事。”“施作佛事”,即做佛普利群生的事业。《观经》说,阿弥陀佛色身具足八万四千相,每一相具足八万四千好,每一好具足八万四千光明,每一光明普照十方无量世界,摄取念佛众生不舍。

可见佛成就光明遍照,本为摄受十方众生。

问:我们为什么不见光明?我们有妄想

光明在净土法门当中是一个传达阿弥陀佛大悲愿力的载体,阿弥陀佛四十八大愿用什么样的形式来传达给众生呢?那么从操作层面来看有两个要素:第一是光明,第二是名号。

无量光明就凝聚在有声音的名相里面,这就是名号。所以当我们在念佛的时候,弥陀的光明就在名号当中激活出来。以名号为中介,把我们众生能念的心光和阿弥陀佛果地上的光明沟通起来,互动起来。所以为什么阿弥陀佛光明遍照,唯摄念佛人,唯对念佛人摄取不舍,这就反映出名号跟念佛众生能产生一种交感。

从佛的平等心来看,他的光明是遍照,所以不管什么样的众生都能蒙光照射。但是能够被弥陀光摄取不舍的,这种能感之机就是信愿持名。就好像电视台它平等地发射的电视信号,但你信号能不能转化为音声图像这就看你接收者了。那么我们要接纳弥陀的大悲愿力就是靠名号接收来转化到我们凡夫众生的心,所以《观经》讲:光明遍照十方念佛众生,摄取不舍。他光明遍照是遍照十方众生,但是要做到摄取不舍必须要念佛。

就好像你要把电视台的信息接纳入,你必须要有这台仪器,必须要调整频率一样。“唯有念佛蒙光摄,当知本愿最为强”。这是善导大师的一句话。唯有你持名念佛的时候才能够蒙阿弥陀佛光明的摄受,这样就应当知道弥陀本地上的根本大愿是一个强缘,增上强缘。引发我们内心的无量光明,我们众生也有无量光啊!但是被这种无明烦恼厚厚地遮盖住了,透显不出一点出来。

阿弥陀佛为什么能够成就无量的光明?

这有两个因缘成就他的光明:第一是万德所成,弥陀的光明是由他因地当中无量的功德所成就的。这是万德所成,所以成就光明德用不是说我们简单发个愿就可以的,一定要付诸我们的行为,在果地上才能有这种殊胜的德用。

第二是本愿所至,就是本愿,就是阿弥陀佛因地所发的根本大愿,他发了光明无量愿。

从五种原译本来看,对这一愿都是有的,五种原译本都把光明无量愿展示出来。比如像汉译本说:令我光明胜于日月、诸佛光明百千万倍。就是要我成佛的时候令我的光明超胜日月之光,超胜一切诸佛的光明,而且是百千万亿倍的超胜。

那么这里我们就会产生一个疑问了,佛佛道同,佛所证到的德用都一样,为什么他还能够超胜诸佛的光明呢?

从法身光明而言,诸佛都彻证性体,光明遍照,都是无量光。但从应化身的光明来说,却有许多差别,按照每尊佛因地的发愿,到成佛时,不必预计安排,诸佛因地所发的愿不同,所以光明就不同。就自然按宿愿显现,有的照一由旬,有的照百由旬,有的照千由旬,有的照一世界,有的照百世界,有的照千世界。而此处是发愿成佛时色身的光明普照十方无数国土。此愿成就证明:《无量寿经》中说:弥陀威神光明,最尊第一,诸佛光明所不能及。此光明普照东方恒河沙数诸佛刹土,南、西、北方,四隅上下,都是如此。佛光妙好,超过日月之光,百千万亿倍。

《无量寿经》就介绍有的佛放的光是一由旬,百里、千里、万里,照一佛刹、二佛刹、三佛刹等等各有不同。唯有阿弥陀佛的光明遍照无量无数那由他佛刹。

所以这一愿是阿弥陀佛对苦难众生救度的悲愿的载体,所以这一愿也就表明着我们只要念佛,阿弥陀佛的光明马上顿然显现出来,也事实上有很多例子表明念佛人他都有光,光是法性的光,一般肉眼看不到,但一些鬼神能够感觉到。经典当中讲一个至心念佛的人,有四十里的光明着身,他周边有四十里的光明,所以他周边也就一片祥和。真正念佛念得比较相应,这种人身心就比较柔软,比较慈悲,面相也比较有光泽,这都跟光明的这种接纳互动是有直接的关联的。

第十七愿“诸佛称叹愿”

[设我得佛,十方世界无量诸佛,不悉咨嗟称我名者,不取正觉。]

这是第十七愿,诸佛称名赞叹愿。

愿的意思就是这样表述,如果我成佛的时候,十方无量无边的世界,无量无边微尘数的诸佛,都悉皆称扬赞叹我阿弥陀佛的名号功德,如果这一愿不能兑现的话,我就不成佛。

咨嗟,咨嗟就是非常深沉的、广大的来赞叹阿弥陀佛的美德。

这是阿弥陀佛在他建立大愿,编制程序的时候,就想到的一桩重大的事情,你西方极乐世界很庄严,你救度众生的方法也很殊胜,但一定要把事情传播出去,要让十方众生都能了解,都能知道这桩事情,如果不知道这桩事情,你再美妙,再超越,都不知道了,也就等同虚设了。这就象一个企业,他研发了一个精美的产品,他老总一定想到,我怎么把它宣传出去,产品宣传很重要,甚至有的人为了使企业产品打开销路,他花费宣传费用,不惜代价,打开销路。

那么阿弥陀佛,西方净土建好了,怎么宣传出去,谁去推销,阿弥陀佛不好自己推销啊,自己推销有点自我眩耀之嫌,难以令人产生信心,所以他就设定了一个程序,让十方诸佛去为西方净土,为弥陀名号做传播者,这桩事情如果不能传播出去,净土普度一切众生的愿望就会落空,所以才发愿,要十方诸佛称名赞叹。

他为什么找诸佛来称名赞叹?不找菩萨声闻缘觉来称名赞叹,说明阿弥陀佛眼光非常深邃,我所建立的净土法门,他的事理因果是在佛的甚深智慧建立的,声闻缘觉菩萨是没有办法测量的,所以他没办法理解,说起来,传播出来,底气就不足,唯佛与佛方能究竟,所以诸佛能深知念佛法门的奥妙,所以他才能能够究竟明白地称赞起来。

这种称赞我们在经典当中,那诸佛都是伸出广长舌相啊,遍覆三千大千世界来传播弥陀的大悲愿力。这三千大千世界,这是什么样的信誉度啊。

声闻教说:一个人,三世不说一句假话,他能感得一种身相,就是他的舌头伸出来能舔到鼻尖,如果一个修行人,三大阿僧衹劫,没有说过一句假话,那么他的舌头可以覆盖到发际,面部全部覆盖。

那么现在不是覆盖面部了,而是广长舌相覆盖三千大千世界,这么大的地方,那不是三大阿僧衹劫,那是无量无量的阿僧衹劫,没有说过一句假话的人才会出现这样的瑞相,那么这样的瑞相一出来,什么人,只要明白人一看,不需要讲什么了,这样的法门,弥陀的功德是绝对的,绝对不虚的,真实的,所以产品推销员可是找对了,他有这种瑞相,三千大千世界也都能覆盖.

佛陀在世的时候,有时候跟那些外道婆罗门在辩论的时候,最后就是伸出这种舌相覆盖发际,这些婆罗门都很明白道理,一看到瑞相,就说不要争论了,佛是对的,佛是诚实语,信誉度高。

那么这样就使得阿弥陀佛的名号在法界当中知名度最高,也正因为有这一愿的驱使,我们才有着闻弥陀名号的事实出来。释迦牟尼佛在一代时教里面,是这样的谦逊,把阿弥陀佛推到前台,让大家去念阿弥陀佛的名号,没有说你念我的名号,释迦牟尼佛也有净土,也没劝我们这些娑婆世界修道的人,生释迦牟尼佛的净土。所以十方诸佛在弥陀的大愿面前,自己退到第二位,把阿弥陀佛推到前台。

由于弥陀大悲愿的救度众生,是继承十方诸佛之本怀,十方诸佛都没有我执、我相嘛,不会象我们凡夫,哎呀,这是我所教化的弟子,你可不能染指,不能把我的眷属抢走了,他没有这种概念,只要怎么利益众生,就怎么做。

阿弥陀佛大悲愿令一切诸佛在他座下,法会当中,来赞叹我的功德,赞叹名号的功德,赞叹国土的功德,其目的是让十方世界一切三界六道的众生,乃至于蜎飞蠕动的众生,能够听闻到我的名字,能够产生慈悲的善根,能够欢喜踊跃,都能生到我的刹土。

所以这一愿我们可不要理解为阿弥陀佛虚荣心很大,就是想让自己知名度很高,这里也反映凡夫众生修道过程当中,如果知名度,自己可以去追求知名度,这种名闻与利养,如剑斩人头啊,他可能就是不好的现象。

然而,一个佛如果要度化众生的这样一个时候,他的知名度是必不可少的,如果众生对你都不了解,他怎么能够‘南无’你呢,我‘南无’,‘南无’把自己交出来,交出来对象,一定我对他很了解,很放心,我才能交得出来啊,所以你一点知名度没有,对他,对这尊佛一点都不了解,他也就‘南无’不了,‘南无’不了也就往生不了。

所以佛要求知名度是为了度化众生的必要性,完全不是自己的虚荣心,不象我们世间众生,好名之心啊,可能人皆有之,这是一个我执的表现,甚至不能流芳千古,也得遗臭万年,遗臭万年也得比默默无闻好啊。历史上,中外历史上有些为了追求成名的人,他有时候用一种极端的手段来追求他所谓的知名度,最终还真的是遗臭万年。

阿弥陀佛在这里,诸佛称名赞叹他的愿,是令他的名号功德,净土的名称普扬法界,普度一切众生,所以我们这些众生就能听闻到弥陀的功德,在我们的阿赖耶识里面,这种积淀非常深厚,所以对佛的名号很熟悉,悲痛的时候,欢喜的时候,赞叹的时候,惆怅的时候,都会情不自禁地脱口而出这句南无阿弥陀佛。这本身就是不可思议的,我们很少知道释迦牟尼佛,但却能知道阿弥陀佛,释迦牟尼佛还是娑婆世界教主,阿弥陀佛还是十万亿佛刹之遥远的地方,为什么知道阿弥陀佛,而很少知道释迦牟尼佛?这种不可思议的现象都是由于这一愿给我们传达出来的。

第十八愿“十念必生愿”

18 [设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉,唯除五逆,诽谤正法。]

这是第十八,十念皆生我国愿。

这一愿是四十八大愿当中非常重要的一条愿,称为大愿之核心,充分体现着阿弥陀佛大慈大悲大智善巧的这样的一个结晶,对这条愿我们要细细地加以体会。这是阿弥陀佛在因地观察他方世界一切众生,无量劫以来轮转三界六道,在生死苦海头出头没,无有出离之增上缘,这样法藏菩萨就以悲心发起这个大愿,一切众生脱离生死苦海很难,轮转的,要断见思惑,才能够长揖三界。

那么阿弥陀佛建立西方净土,就是要安立他方世界生死的众生来继续修行。但安立一个净土之后,怎么能够让他方世界众生能够到自己的刹土当中来,也就是往生的条件、正因是什么?

平等的悲心就要建立平等普度的大愿,如果以种种条件作为往生的正因的话,比如六度,随便那一度来作为往生条件都是有局限的,都只能度某一类的众生,所以为了实现平等普度,在这里就特别建立这一愿,就是以信愿持名一行,作为往生净土的正因。非常简单,往生的门槛很低,才能称得上无上超世之大愿。这一愿的建立,以称名作往生净土的一个正因,也是经过五大劫的思惟最后确立的。

我们来看愿文的意思。设我得佛,就是在因地,假定自己得佛的时候,十方众生,这是所对的根机的众生,是十方,十方就东南西北四维加上下,代表一切世界的众生。

众生包括善恶凡夫,包括圣贤菩萨,所以针对九法界众生而说的,十方众生。至心信乐,欲生我国,这就把信愿乃至十念,这几句话就是信愿持名了。乃至十念,乃至就最低限度念十念,当然他上至就要尽形寿了,这里他把底线说出来。十念乃至一念,他这个念佛的工夫就定得很低,但是十念往生的心理状态确是很不简单的,要具备至心信乐,欲生我国这样的条件。如果没有前面至心信乐、欲生,你就是这样念十声,那是不能往生的。

让我们来看看至心信乐是什么意思。至心就是至极的真诚心,至极的清净心,这个至,修饰心,也修饰信,修饰乐。至信就是清净的信心,至乐就是离开苦乐对待的那种内心产生的一种欢喜踊跃之心。这就是感通弥陀大愿的众生能感的心,至诚心的感应效应是不可思议的,我们可以看到有几个公案,谈到至诚心的问题,他所展示的超越凡情的境界。

中国有一部书叫《列子》,《列子》这部书有一个故事,商丘开这个人相信一个不真实的东西,这个故事是在战国时期,晋国有一个家族,叫范氏家族,叫子华,在晋国很有势力,国君也很宠信他,所以权倾一时。子华家族也养了很多食客,当时有两个上客,一个叫禾生,一个叫子伯,他就可能有很多田呀,土地,到时要去收租,这两个上客就到农村去了,就住在农民商丘开的家,住在那以后就开始在谈话,谈起他们的主人子华的权势,能够使贫者富,富者贫,就是富有的人,如果他看不惯,他让你贫穷。如果贫穷的人得他的宠爱,马上可以富贵,存者亡,亡者存,他可以决定人的生存,讲他的势力有这么大。商丘开就在窗子下面偷听,听到了这个事,他一想我一生追求的目标就是摆脱贫穷得到富贵,子华有这种能力我得去投奔他,然后他就把家里的几亩薄田全都变卖了,不远千里去投奔子华也做食客。他一去年纪又大,长的又难看,脸色黎黑,样子很苦恼,衣衫褴褛。

子华下面的这些食客很多都是贵族家庭出身,一看就瞧不起他,瞧不起他就奚落他,嘲笑他,就跟他开玩笑,这玩笑有时候开得有点过份了,但是商丘开他非常朴实,比如这些食客春天的时候去春游,到了一个高台上,古人的高台可以远眺,大家都上去了,上去了这批人就故意设圈套,说谁能够从这里跳下去,就能得一百两金子。其他人就象托儿一样的说我跳我跳的,大家都争着跳,实际上谁也不敢跳,商丘开一听能够得钱,他说我跳,大家就说,好好好,这个机会就让给你了,他就真的跳下去了,这一跳的话,然而他没事,就象小鸟一样地张开翅膀跳到地上,没有受伤,这些人也觉得是偶然的,只是觉得奇怪,他跳下去怎么手脚都没有伤害呀?这是第一次。

第二次有一条大河,靠山的河,这批人又故意说河对岸有个山洞,山洞里面有宝珠,大家都说那我游过去,实际上谁也不下水,商丘开听说对面山洞里面有宝珠,他就老老实实下水就游过去了,还果然叫他找到一个山洞,果然带了一批宝珠回来。这些人就觉得奇怪了,由于这些人都是开玩笑的事情,根本没有的事情,怎么还真的来了这些东西,这是第二次。

第三次是子华家里忽然起火了,起了大火,烈火熊熊,这时候很多东西抢救不出来。子华就跟这些食客说,谁能够进火里面把那些金银财宝抢出来,就赏赐给他,周边没有一个人敢过去,这个商丘开他就进入火海,来来往往拿了很多东西出来,身上一点伤害都没有。

这么一来这些食客就向他顶礼呀,你原来是有道之人哪,我们原来都有眼不识泰山,你怎么欺骗我们,你有道怎么故意说你怎么怎么样啊,就要他说,想向他学道,求道。这时候商丘开也莫名其妙,我没有道啊,他就很诚恳地说,我只是说,上次有两个上客,住在我家里,我听到他赞誉范氏的权势能够使存者亡,亡者存,富者贫,贫者富,我听到以后就很真诚地相信,没有第二个念头,所以不远千里而来。来了以后对子华的这些食客说的话,也都认为他是真实的,我只是唯恐我的心真诚不到那个程度,唯恐我的行持不及到那个程度,所以在这种情况只是让我的心真诚,在这种并不知道我的形体应该怎么样,要怎么样,现在你们说原来这个水里面的对岸是没有东西的,跳下来是要有生命危险的,火里面的事情--哎呀这一说我都好后怕呀,如果真的是水火无情那,现在我就不敢了。他坦诚,这些食客也有点善根,他一听,以后对任何人都不敢轻慢,碰到再苦恼的人都下马车来拱手作礼。

那么这个事情被宰我知道,就是孔子的学生,他就告诉孔子,说到底是怎么回事。孔子有一段很精妙的评语,孔子告诉宰我,你知道不知道,一个诚信到极点的人,就能够感物,感通一切,可以动天地感鬼神,整个六合之内都不会有跟他相忤逆的,可以到这个程度。这些水火的危险,如履平地,他都可以动天地感鬼神,这些安全感当然不在其下了。

那么在下面特别讲到,商丘开信伪,他还相信不真实的东西还能够感悟到这个程度,如果何况彼我都诚那?自己也诚对方也诚,这二诚相感,那就更能产生不可思议的感应了。所以孔子告诉他,小子识之,你们这些人记住这个道理。

我们回到净土法门来看,阿弥陀佛建立十八愿,以及四十八大愿,都是从他的真诚心里面建立起来的,没有一丝的虚假。现在我们也以至诚心,去求往生,去相信,去念佛,哪能不能往生的呢?所以念佛行人这点至心是非常重要的。

印光大师为什么很多人求修道有什么秘诀,最后秘诀印祖就是有秘诀啊,至诚恭敬,妙妙妙妙!乃至印祖临往生的时候说下来的,净土法门,别无奇特,只要至诚,无不往生。

你看商丘开就由他的愚诚,他的诚实很质朴的,但能投在地上不伤害,到水里面不被溺死,落到火里面不被烧焦,这都是至诚所至,在他那一刻当中,不以这个高台的高底,以及水火的危害动其心,他那颗心是诚心,是超越这些东西的。所以我们念佛行人,为什么有时候感通不了,就是至心作不到。

《观经》讲的圆发三心,即得往生,圆发三心,即得往生,第一心就是至诚心。我们身,口,意三业的一切,厌离娑婆,欣求净土的这个行为,以及身,口,意三业所做的一切,都要从真诚心里面出来,不能外面显著,外现贤善精进之相,内怀虚假,以一虚假的心去行善,这就叫杂毒之善,以杂毒之善去回向,是不得往生的。他为什么不得往生,由于你感通不了。阿弥陀佛的大愿,净土,它的建构的过程,没有一时一刻一行,不是从真诚心里面出来的,真诚心显现的东西,我们用虚假的心怎么能感通。有的念佛人,生活很苦,生了重病了,很潦倒的时候,想一想,念念佛求往生吧,一旦病好了,有钱赚,有官当了,等一等吧,以后再说吧,甚至阿弥陀佛现前,他还要请几年假,这就不是真诚心了。

真诚心上来了,我们看李广射虎,他看到夜里一块大石头,他以为是老虎,一箭射过去,箭都没到石头里面去了,等到天亮一看,他都吃一惊,我有这么大的力量,把箭射到石头里面去,再以这种心去射,他是射不进去的。就是在那一刻,他是没有分别的,没有分别的他就不可思议的,这种至诚就是没有分别的心,没有虚假的心,没有狡诈的心在里面,然而我们凡夫众生至心是很难做到的,所以这一愿实际上是很难的。那么至信,就是闻到弥陀的名号,西方极乐世界,他是一往情深的,没有一丝的怀疑。

至信,在后面对这一愿回应的文句里面,你信心欢喜乃至一念去回向都能往生。这种信心欢喜就是至信至乐。这样的欢喜心,踊跃欢喜心是他真心的透显。所以信顺,闻信到所闻之法,而内心爱乐,神往,欣慕,愿求,这就属于信心欢喜的范畴。

这个欲生我国,欲就是发愿,愿离娑婆的污秽,欣求极乐的清净,愿往生心啊!欲生我国的这种厌离娑婆,欣求极乐的心,也是要从真诚心里面出来的。那么对我们无量劫来在五欲六尘打滚了多少劫的人来说,这种厌离心很难出的来,他对那种清净庄严显得很陌生,一旦要他放下这个世间红尘滚滚,他还觉得于心不忍不舍,欲生心不清净,所以这样其实两土世尊都在我们欲生心当中,善巧方便做了种种工作。释迦牟尼佛在娑婆世界来发遣我们指归净土,阿弥陀佛以他慈悲的愿力象慈母般的摄受我们。

这就是具足信愿,深信切愿,乃至十念,这就从工夫上来看,你只要念十声,这十声并不是说,非得要念十声,这十声只是说透过十声,你在这个过程当中有一念感通,就解决问题了。所以昙鸾大师说,十念表明业事成办,就是感通这个净业成办,你不一定非得要去求,到底十念还是九念,还是三念,还是一声。这是乃至十念,是从多至少的说法,那么对一个净业行的人来,尽形寿念佛,他就是多多益善。

我们深知自己难以具备至心,所以我们更要去念佛,这句名号当中是至诚心,佛的至诚心的结晶,我们念这句佛号,就能够使我们的心,凡夫众生的心都是机心吗,都象蛇的性必然是弯曲一样,凡夫众生必然是机巧的,狡诈的。所以念佛就好象让蛇进入一个竹筒,竹筒是直的,蛇进去了必然也直了,逼着它直。凡夫众生的污秽的心,狡诈的心,你去念佛,也就逼的我们有正直心,有清净心,有平等心,因为这个名号是这个特点。也就是说转凡心为佛心就是这个道理。

所以我们可不要说乃至十念,我们一天就念十声,这个乃至尤其是通临命终时,临命终时一生没有遇到佛法,忽然遇到善知识,讲说净土法门,这时候面对地狱境界现前的时候那种至诚的去念,乃至十声就能往生,那么这样我们就看到念佛法门,它在念佛功夫上是把他放到很低的条件。

在这里特别提出至心信乐,欲生我国,信愿感通才能往生。所以蕅益大师说得生与否全凭信愿之有无,他的理论根据就在这个地方。

祖师大德建立十念法的理论根据也是在这个地方。你平时就念十念,慈云忏主就提出十念法也是依据四十八愿来建立的,因为这十念通临终也通平时。

这一愿极为殊胜,然而这里提出有一类众生要排除在外,叫唯除五逆,诽谤正法。你看只要具足至心信乐,欲生我国,乃至十念,这样的众生,如果不能往生的话,我就不成佛。现在法藏菩萨已经成佛了,也就意味着只要信愿持名,乃至十念一定得往生的。

透过这个愿文我们也能体会到阿弥陀佛跟一切苦难众生的命运紧密联系在一起。一个菩萨把成佛的目标跟众生能不能往生这一点把它放在一起。信愿念佛众生不能往生我就不能成佛。我已经成佛了,信愿持名的众生一定得以往生。所以法藏菩萨的成佛是以众生能往生作为前提的,众生能往生也就成就了法藏菩萨的佛果。这种同体相依的关系,同体大慈悲的关系,在这里展示出来。

那么唯除五逆,诽谤正法,就是两种复合之罪的人,如果同时犯了,就不在这一愿的摄受之列。

五逆是什么?这是世间上造作恶业最重的,杀父,杀母,杀阿罗汉,破和合僧,出佛身血。逆是什么意思呢?父母对我们,生育我们有巨大的功德,我们报恩都来不及,你还要去杀害他。这是极为违反人性伦理的。你不仅不报恩,反而还要杀害,这就逆。那么后三种圣人,是给我们法身慧命的,出世间的恩德,我们不仅不报他,反而还要杀害他。

所以这五种罪恶是直接下阿鼻地狱的。但如果只是犯了五逆罪,他临命终时,地狱境界现前,还能够以至诚心忏悔念佛求往生,也是可以往生的。这是《观经》的下品中生,下品下生给我们展示的。

但如果又犯了五逆罪,同时又有诽谤正法的罪,两个罪恶加在一起,就往生不了。为什么往生不了,诽谤正法的罪,它更重。有人问,五逆罪能往生,那么没有造五逆,光是诽谤正法的罪能不能往生呢?那是不能往生的,他既然诽谤正法,正法就是佛法,佛法广义地来说就是五乘佛法,狭义地来说就是诽谤净土法门,这个罪恶是最重的。

莲池大师曾经有这么一个比喻,较量他的罪恶的深重。如果有一个人,一天讲出一万句的诽谤一万尊佛的这样的口业,那么这个日出万言,诽谤万佛,经过一千岁,一千年的时间,他所造的口业,当然罪过无量无边了。但比较一下,还另外有一个人,他只是讲了一句话,口出一句恶言,一句话是什么?否定西方极乐世界的存在,否定阿弥陀佛的存在。那么这个人出一句这样的诽谤净土的罪过,超过前面罪过的百千万亿倍,乃至不可计算。

为什么呢?因为净土法门是普度一切众生出离生死轮回的,也是得十方三世一切诸佛伸出广长舌相来赞叹证信的一个法门,这些十方诸佛为什么会证信,来赞叹,就是唯一的希望是愿一切众生信愿持名,往生净土成佛。净土法门集中的体现十方三世一切诸佛度化众生出世之本怀的。现在你来诽谤净土,就等于是诽谤十方诸佛。由于你否定净土的存在,就令相信你所说的众生永远不能解脱生死轮回的苦难,所以这个罪过就很大。

我们看到佛经对这种正知正见是非常看重的,对邪知邪见是罪过无边。我们看看很多的报刊,杂志,我们的教科书,在这方面真的是触目惊心。佛经常说,拨无因果这是大邪见,这种邪见是要下阿鼻地狱的,断一切人的善根。你设想一个社会,一个民族对善恶因果报应不相信,对六道轮回不相信,对超越的净土不相信,将会意味着什么?人心就会乱,世界就得不到平安。一言可以兴邦,一言可以丧邦,我们深刻地感觉到这个时代,把佛的正法传扬出去已经是到了非常紧要的关头了,可以说关系到这个民族的兴衰。

那么唯除五逆,诽谤正法。通过这两句话,我们也能知道念佛法门是带业往生的。

原来八十年代有一个小组,查经小组,他说查了很多佛经没有带业往生一说,所以说净土法门带业往生他来否定,那怎么这么呆板呢?这一愿就不是意味着带业往生嘛!是不是这样?唯除五逆,诽谤正法,除了这两个复合罪之外,一切都能够往生,那么十恶众罪的也能够往生么,乃至于他没有诽谤正法,只是犯了五逆也能往生,五逆之罪也往生,这不是带业往生嘛!这明显的佛经在这里面,为什么还要说没有带业往生一说呢?还能够振振有辞说他查遍了大藏经说没有这四个字,没有这四个字,有这个义理存在啊,净土法门的殊胜就是在带业往生啊!如果不能带业往生,我们要消业往生的话,我们就没有希望了。

这句话我们也要充分的体会到佛在这里是慈悲的,说这两种罪放在一起是非常罪恶的,是非常障碍善根的,是障碍往生的,它是包含着我要令一切众生往生,你们可千万不要这两种罪同时犯!是不是体会到这个意思,是从抑止的角度, 从防止的角度,说唯除。但一旦你犯了,还能够忏悔,那也可以往生啊。

如果一个人真的也犯了五逆,诽谤正法他也做过,忽然他还能够忏悔,他能不能往生呢?阿弥陀佛把一切众生等同一子,他能够一念回光,他犯的所有的罪恶阿弥陀佛都会原谅他,不会说你原来诽谤了我,我对你很生气,你再怎么样我不理你,不会这个样子。

所以这个包含着抑止的,抑止就是预防的一面,怕我们犯,说唯除五逆,诽谤正法。但同时包括着摄受,你万一犯了之后,还能够悔改,也能够摄受往生。

也就是阿弥陀佛大悲不舍任一众生,是平等普度一切众生。实际上唯除五逆,诽谤正法,包含的意思,你就是五逆诽谤正法的人我也要更要把你摄受往生,是不是这个意思啊?

第十九愿“临终接引愿”

[设我得佛,十方众生,发菩提心,修诸功德,至心发愿,欲生我国,临寿终时,假令不与大众围绕现其人前者,不取正觉。]

这是第十九愿,“勤修我皆接引愿”。

这一愿的意思是说,如果我成佛的时候,十方无量无边的众生,发起上求佛道下化众生的菩提心,修行诸多的功德,以至诚心将所修的功德回向发愿求生西方极乐世界,这样的众生在他临命终时,阿弥陀佛就与净土的圣众,来到这个念佛人的前面,接引他往生西方净土,如果这一愿不成就的话,就不取正觉。

这是阿弥陀佛因地考察他方世界的国土,有的净土也很庄严,也有他方世界有缘的众生愿意去,但是愿去的这个过程没有佛亲自接引,没有佛亲自接引就会导致中间可能会出现误差,难以到达目标地,侥幸能够目标明确指向,孤单的前往,没有来接的,没有摄受,感到凄凉。更何况在临命终时是人的神识非常危险的时候,今生的乃至无量劫的业障同时现前,是一切众生最感觉恐惧,最没有把握的时候,就像台风吹的一片树叶一样。这时候众生是最希望有个殊胜的帮助的缘分,来解决他的问题。

否则就像《地藏菩萨本愿经》一样的,可能那些冤家债主变化他的六亲眷属,诱导他到三恶道里面去,或者堕到了魔的境界,险象环生。所以阿弥陀佛以同体的悲心发起这一愿,使这些念佛行人在临命终时,顺应着他心里的在恐惧当中需要的帮助,显现在他的面前,来慈悲加佑,佛光注照,亲自拿着莲花接引他往生西方极乐世界。

宋代灵芝师说:“凡人临终,识神无主。善恶业种,无不发现。或起恶念,或起邪见,或生系恋,或发猖狂。恶相非一,皆名颠倒。”意即,凡夫临终时心做不得主,识田中的善恶业习种子,纷纷现行。有的起恶念,有的起邪见,骂佛谤法,有的对眷属、财物生起贪恋,有的心神发狂……种种恶相,都是颠倒。平生造重罪的人,以恶业力,临终见到种种恐怖恶相,身体汗毛竖起,手脚乱动,大小便失禁,手抓虚空,两眼翻白,口吐白沫等。而且四大分解,苦极深重,如活牛剥皮、生龟脱壳(乌龟放在热水中煎煮而脱掉外壳)

在这种情形下,有几人能心无颠倒、正念分明呢?为此,佛施大慈悲,在众生临终困难之际,以佛力加持众生,令其心不颠倒,且与大众现前围绕,使他心得安慰,在欢喜中往生极乐。

现在,此愿圆满成就。佛在《称赞净土佛摄受经》中说:“临命终时,无量寿佛,与其无量声闻弟子、菩萨众俱,前后围绕,来住其前,慈悲加佑,令心不乱。”从“慈悲加佑,令心不乱”这一句看出,一般凡夫临终全仗佛力加持,令心不乱,正念分明。

《圆中钞》中说:娑婆世界的众生虽能念佛,但浩浩荡荡的见思烦恼实未伏断,而能做到临终心不颠倒,本非自力所能安住,全仗弥陀拔济,虽本非正念而能生起正念,故能心不颠倒,随即往生。

《悲华经》中说得更详,阿弥陀佛说:临终之际,我与大众围绕,现在往生者心前,其人见我前来接引,内心欢喜。彼时,我入无翳三昧,以三昧力,在其前为说妙法。以闻法故,立断一切苦恼,心生大欢喜,而得宝寘三昧,以此三昧之力,令心住于正念及无生法忍,命终之后,必生我国。

所以,只有具特殊修行的人,能凭自力在临终时心不颠倒、正念分明、如入禅定。

但这是业重凡夫无法企及的,因为白天做不得主,梦中就做不得主;梦中做不得主,病中就做不得主;病中做不得主,死时更做不得主,因为死时的痛苦最深重。

然而,依仗佛的愿力殊胜加持,净业行人能在临终,心识清明、安详,无有颠倒、错乱、不经中阴,化生在极乐世界的莲花中。修净土的人有多安乐!生时安乐,死时还安乐,不必要经过中阴。修得好,提前预知时至,坐着甚至站着往生。以这个原因,普贤大士带领华藏海众发愿:“愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。”

事例: 宋何昙远,庐江人,从小奉持佛法,持菩萨戒。十八岁时因父亲去世,悲伤过度,而落下病根。从此归心净土。他请僧人到家里忏悔宿罪,修持日久,内心更加虔诚。一天夜晚,念经结束后,众僧入睡,昙远忽然自己唱诵起来。僧人们觉得奇怪,就问他。他说:“我见阿弥陀佛金色之身,光一丈余,从西方过来,圣众持着幡、花随从,充满虚空。”佛和颜微笑,招昙远“速随我来”。昙远原来身体羸弱,这时身心有力,取香花撒在空中。至五更时,忽然命终往生。屋内的芳香过了好几天才消失。

这是非常慈悲的一愿!十念皆生我国愿,给众生往生的最低条件,同时还又担心他在这一愿当中还不能,如果一个人来还不能解决问题又加了这一愿我亲自去接,再加一份保证啊!就好象我们这个世间你接到一个请柬要参加一个法会,法会也知道那个地方,但从来没有去过,怎么去,坐什么交通工具,这个东南西北怎么辨认。即便到了那个城市,那弯来弯去的巷子怎么走,都很难到达目标地。如果那个发请柬的人,他派了一辆车就在你家门口,你一登上车他就把你带过去了。

所以这一愿,阿弥陀佛护念众生是无微不至,而且这一愿所摄的根机更为广泛。包括着通途佛法的所有的修行人,你看十方众生,也就是十方无量无边的各色人等的众生,他有种种修行的方法,这是发菩提心啊!修大乘佛法,大乘佛法也有八万四千法门啊,他不一定是专修念佛法门的,所以他发菩提心,修诸功德。

六度万行种种的功德,我们看那个三辈九品,它有定善往生的,也有散善往生的,净业三福里面有世间的人天福报,有小乘的戒福,有大乘的行福。这些万行万善都属于修诸,诸就是诸多的功德。

那么这里特别注意,他能够往生的一个根据,就是至心发愿,欲生我国。他平时修行可能是大乘通途其他的行门,但他对西方极乐世界相信了,他把他修行的所有功德,用他至诚心发愿求生西方极乐世界,这是非常重要的。如果他修了很多禅定、持戒的功德,他发的愿是我要生生世世在这个世间童贞出家,一闻千悟,大转法轮,如果他发这个愿,那他跟这条愿没有关系。他不能满足至心发愿,欲生我国。

这条愿当然也包含着修净土法门的人,他发起上求佛道下化众生的愿,以净业三福的功德至心回向,包含这样的。那么临命终时,阿弥陀佛与西方圣众围绕其前,这个很重要,很重要!一般的神识离开身体的时候,他要前往一个地方,中间的这种误差是很多的。我们看《文昌帝君阴骘文》。文昌帝君说他十七世都为士大夫,其中有一世是在西周的时候,西周的时候他就闻到了佛法,就开始修行。到临命终时,他是安祥而去的。然后他的神识就向西方走,向西方走的时候,他就经过洞庭山,看到那座山风景非常的优美,这一念的恋著这座山,就做了这座山的山神。那么还有在娑婆世界前往西方极乐世界的途中还有懈慢国,懈慢国也是七宝庄严。很多众生也是在懈慢国觉得到家了,就在中途停下来。

所以这一愿,临终接引就太重要了。我们凡夫众生对自己到一个陌生遥远的地方去,确实信心不够,而且迷惑颠倒很难真正到达目标地。阿弥陀佛深知众生内在的这种忧虑,以及满足这个愿望,所以临终接引。接引的这个题才,你看在中国的绘画,雕刻里面是很重大的一个课题,一个主题。我们在敦煌石窟各种看到,前面佛菩萨,或者阿弥陀佛,或者观音,或者势至,拿着那个幢幡,后面就跟着一个,一般是一个贵夫人的形象来跟着,那个信众就盯着前面的佛,佛也时时地要后顾一下,看是不是丢了。这个接引还是这个,那这一愿围绕其前是什么,拿着莲华来了,你的神识离开身体,就坐在莲华上,莲华就闭合了,你闭合之后,从莲华出来就在西方极乐世界了。那比汽车,飞机还保险,这是一个七宝的飞碟,到西方极乐世界去了。

临命终时到底念佛人临终能看到什么,这都跟他念佛的信心和功夫有关系,这就分为三辈九品。上品往生的他是看到阿弥陀佛带着无量的诸佛,观音势至非常富丽堂皇地过来,看到很多。阿弥陀佛在放光注照,观音势至拿着莲华去接引,还有的众生看到的是阿弥陀佛带着比丘圣众来接引,这是修小乘法的,还有的只看到阿弥陀佛化身过来,还有的就是看不到阿弥陀佛只看到莲华。这些都是跟念佛行人的,也是唯心所现,我们可不要理解为,到那个临命终时真的是阿弥陀佛从十万亿佛刹之遥远的地方赶过来。有人曾经提这个问题,说十方世界念佛行人,这个念佛临命终时也接引,那个也来接引,那阿弥陀佛忙得过来吗?好象阿弥陀佛只有一个,今天跑东方的一个国家,后面又到西方国家,那当然是忙不过来,但是阿弥陀佛可以分身啊!而且还不是说他在西方极乐世界分身,他是感应道交的产物啊!这感应道交是什么,是阿弥陀佛这一愿它建构之后,然后以他无量劫积功累德成就了这一愿,所以这一愿就在法界当中就有一种力量,慈善根力。慈善根力他是弥漫在整个的法界,所以只要他方世界的众生满足前面的条件,发菩提心,修诸功德,至心发愿,欲生我国,满足这个,这就是他的能感之机,他的能感之机就在临命终时自然而然地显现阿弥陀佛与西方圣众来前来接引的情况,这是什么道理?我们常常讲水和月的关系,大愿就好像成就以后在虚空当中的一轮明月,月亮,如果地面有水,他自然月亮就会显现,如果地面没有水,虽然有月亮显现不出来。反过来说,你地面有水,上面没有这轮月亮,水中也不会有月,但上面有月亮,你也有水,但这个水非常的染浊,混浊,他也显不出来,一定要水清月现,现出来月亮并不下来,而且是千江有水千江现。阿弥陀佛法身只有一个,这个那由他阿僧祇无量无边的众生念佛,就有无量无边的阿弥陀佛现前接引。世间上的月亮都能千江有水千江现,更何况阿弥陀佛成就的不可思议的法报化三身。所以他是法尔自然的,也是跟众生这种心性因缘和合的。换句话来说,是由于阿弥陀佛这个愿,作为增上缘,有众生这种信愿,往生的能感之机,这是为因,这个因跟阿弥陀佛这个大愿之缘感应上了,就自然而然地显现西方三圣前来接引的情况,并不存在西方三圣赶紧飞过来,来接引你,这下又另外一个人又赶紧飞过来,那就真得忙不过来,也很疲劳了,这就是感应道交难思议。这就是佛法当中的一个奥妙。临命终时得弥陀的光明注照,你如入禅定状态,在莲华当中马上就往生。在这种状态当中,不存在十万亿佛刹之遥远的空间距离。如果你还在现象界说,哎呀,十万亿佛刹,那就是多少个百千亿的银河系了,那你一个莲华作为飞碟,你要有多少速度才能去呀。这个世间的速度,一秒钟三十万公里,你用这个速度,可能要多少光年才能到达西方极乐世界。这是世间空间距离,他必然会有一个时间的概念。然而在佛的光明注照当中,在佛的愿力当中,这个空间是超越了的,所以到西方净土就是弹指间、就是一念间、就是须臾间、就是马上,即,叫即得往生,同时态。这同时态在净土法门,叫文成印坏,是同时的。文成,就是我们念佛行人神识一出来,就有西方极乐世界境界现前,这就是我们净土往生的因。中阴,他不经过世间的中阴身,他马上显现西方极乐世界,这就是文成了。文成了,当下我们在娑婆世界业报身,这种就坏了。文成印坏是当下的,就好象盖一个章子,你这个章子本身是泥巴做的,你一盖上去,泥巴同时就作为章子的文的组成部分。所以他往生是即时的,从这个意义上来说,他并没有死亡一说,死和生是当下的。所以为什么念佛行人,他对于死亡的这种看法是超越了世俗的境界,他没有死亡的观念。只是这一期业报身的终结,就是西方极乐世界法身慧命的诞生,死生是同时的,文成印坏。所以只有念佛行人,他在念佛状态当中,知道他正觉华化生,这个莲华是阿弥陀佛的正觉,这个果地上的正觉,是要引发我们众生,内具的正觉的莲华,所以他了解是法身慧命的诞生,他是带着无限欢喜的心情离开这个世间的。

唯有预知时至,念佛往生的人,他是脸上可以绽露灿烂的笑容,他没有恐惧。不象世间人一辈子不知道生命的归宿,造作很多恶业,尽管平时他什么都不怕,认为人死灯灭,实际上内心觉得,死后还是会有东西的,可能会有什么东西在等着他的,他会恐惧。这一恐惧,又两眼一抹黑,不知道怎么办,你看临命终时,那种脸上的表情,你都不敢看的。所以你说念佛行人他是多么快乐的一种状态。我们现在市面上流通那些中阴救度,有很多念佛人都有看法,你可以去了解一下,但是你不要去想到,我在四十九天中阴身里面得到救度。一切法由心想生,你天天想着中阴身救度,你还真的到中阴身里面去,到中阴身去了就来不及了,就很可怕。

这一愿在告诉我们,念佛行人是不需要经过中阴身的。那么我们说这句话,会有人问:不需要经过中阴身,佛经里面没有讲啊?没有讲,它包含这个意思。阿弥陀佛亲自来接,你有什么中阴身?这就是阿弥陀佛为什么护念众生,到了慈悲之极的程度。透过这一愿,我们就要发心了,在临命终时,在各种境界非常繁杂的时候,我们要保持净念。这一愿也透现出,我们临终助念是重要的。如果是大修行人,他把握性很大,助念不助念没有关系。但如果工夫比较浅一点的,这种至心发愿,常常会受到境界的动摇的人,这时候临命终时,有同参道友,有莲友帮他助念。就好象攀山,攀高山,他可能脚发软,攀不上去。这时候你前拉后推,对他是非常重要的。他临命终时,可能会出现种种境界呀,等一下听到他的眷属在那哭,他一念又眷恋:我一走,我的妻子怎么办呢。所以至心发愿马上就打折扣了。他就发不起这愿了,再加上临死的时候,贪生怕死,有这些人确实还不止一个。上次一个同修说的,临命终时,你帮他助念阿弥陀佛他不高兴,你念阿弥陀佛干吗?让我死呀,赶紧给我念观世音菩萨让我好。

所以这个至心发愿,欲生我国也就打折扣了,贪生怕死。再就是他有可能临命终时,碰到种种境界他身不由主。说有这么一个同修,她的丈夫去世了,她也很孝顺,常常的去怀念她的丈夫,到他坟地里去祭奠,哭啊。她有一天做饭的时候,突然就全身僵硬,眼睛翻白,马上要死的样子。幸好她有一个孙子,知道她有些念佛人,就到旁边邻居请了一个老阿婆念佛。说阿婆阿婆,我那个婆婆,你帮她收收惊啊。这些同修就赶紧就帮她念阿弥陀佛,阿弥陀佛……。这一念,她慢慢就回过来了。别人问你好好念佛,你怎么回事。她说我那个丈夫在门口要我跟他走。那其他人说,你千万不要跟着他走。这时候这同修也看不到她丈夫在哪里。哎呀!你不要让她走啊,她还有她上面的老人没有侍养,还有儿子还没有养大,你如果对她好的话,你就自己走吧,不要把她拉走吧,在那里讲,讲了之后,大家就帮她念佛,她自己也慢慢回过来,就专门念阿弥陀佛,她丈夫要她走的境界就没有了。

还有些修行人临命终时,由于他善根好,这时候忉利天人请他到忉利天去,夜摩天人请他做夜摩天主,这时候六欲天童次第过来,华丽的车请他上去。这时候你意志不坚定,可能就跟着走了,那也很享受。至少你一定要不见阿弥陀佛你可千万不要走。所以你只要至诚的等待,一定要阿弥陀佛来了跟他走,其他的来了都不要跟他走,尤其是所谓的六亲眷属,那麻烦了,冤家债主假冒你的六亲眷属。说不准刚刚讲的那位老居士,看到她丈夫在门口要他走,她那个丈夫说不准是冤家债主,变化她丈夫牵引她到三恶道去。所以这些都是临命终时,非常可怕的事情。

阿弥陀佛这十九愿,真的是大慈大悲,所以又称为接引佛啊。我们一听接引佛,马上内心就放心了很多。接呀,亲自来迎接呀。引,来引导我们啊。我们没有迎接和引导,我们都是很麻烦的事情,所以我们东林寺现在建的阿弥陀佛大铜像就是建接引佛。我们要让众生看到西方三圣来接引众生的情况,我们那个接引佛就是用前面每天祷告的四句话:愿我临欲命终时,阿弥陀佛远相迎,观音甘露洒吾头,势至金台安我足。这个偈子是我们每天都要回向发愿的,非常好啊。也是代表着自古以来我们念佛行人内心非常恳切的愿望,也就是依据着这十九愿来建立这个偈子的。

 

成佛之道

                        释德道法师

各位大德、各位居士,下午好!

我今天给大家讲的题目是《成佛之道》。

大家知道,我们每个学佛之人的终极目标都是想成佛。而成佛并非容易的事,必需要有正确的方法,没有好的方法,就会出现“学佛一年,佛在眼前;学佛两年,佛在远处;学佛三年,佛在天边”的现象。那么,如何才是正确的方法呢?

纵观佛经的三藏十二部,成佛的方法无非是二力和自力。二力就是除自己努力精进修行、守持好戒律外,还要借助佛力接引,时间的长短,随其自己的修行而如愿。而自力,是靠自己累世累劫积累戒、定、慧共修的资粮,悟出世间和出世间的真谛,一般要修几个大阿僧祗劫的时间,不仅费时长,而且罕有成佛的。因此,在八万四千多种修佛法门中,根性和慧性浅的人是很难靠自力成佛的,唯有圣道门及净土门易修,且成佛率高。

圣道门,就是把不间断称佛名号,诵持大乘经典,主要是净土经典的功德,回向西方极乐世界,待机缘成熟后,即往生西方极乐世界而不退转慢慢修成佛。而净土门相对而言还易行,主要是具足信、愿、行三资粮。信,就是相信阿弥陀佛的无上愿力,依怙佛弥陀佛的愿力加被。愿,就是真信切愿,自心发愿往生西方极乐世界去。行,就是断恶从善,诸恶莫作,众善奉行。对我们娑婆世界的人来说,就是常修十善业,时时处处一句“南无阿弥陀佛”不间断,常持诵《佛说阿弥陀佛》、《无量寿经》、《观无量寿经》、《大势至菩萨念佛圆通章》、《普贤菩萨行愿品》及《往生论》等经典,按《观无量寿经》上品上生的标准随时检修自己,时时提醒自己要厌离娑婆世界,往生西极乐净土。除此之外,要在九识上种好成佛的种子,即随时以眼、耳、鼻、舌、身、意六根,去感受和观想极乐世界的色、声、香、味、触、法,在这六根六识中,为种子库阿赖业识储存好往生的信息,然后转成识智,最后种下成佛的种子。

修净土法门最核心的就是把住往生的关口。那么,往生都有哪些流程?一是播下成佛的种子,种子靠什么得来,就是靠修持圣道门和净土门的方法得来。二是生长,这里不是指植物生长,而是指我们修持法门的精进,就是按前面讲的方法精进不缀地修行,使善根和功德不断增长,直到你的阿赖业识在西方极乐世界种下的莲花花蕾不断长大,长大到到盛开。三是花开,当你修到西方极乐世界的莲花蕾快要开时,你在娑婆世界的阳寿即将临终,这时,阿弥陀佛就知道你快离开娑婆世界了,就准备根据你业力,或亲自率众圣、或化现佛身、或让观世音、大势至菩萨率众来接引你。四是接引,当阿弥陀佛等圣众来接引你时,还要看你是否真心切愿,此时,如果你心不诚,还留恋娑婆世界的名、色、财、食,还恋着六亲眷属及诸尘事,就不能接引你去,你就会在六道中还断轮回,错过成佛的良机。只有当你准备往生的瞬间,心不颠倒,如入禅定,心诚切愿地想去极乐世界,阿弥陀佛才会净光照你,慈悲接你,一念倾即往莲花化生的极乐世界。五是在七宝池修行。因为往生有九品,娑婆世界的人都是带业往生的,而多是中、下品往生的多,一时是见不到阿弥陀佛的,还需在七宝池不断消除累世的恶业,修到一定程度,才能同菩萨一起修行,又经过长时间修行,达到具足菩萨的真功德,才能见到阿弥陀佛,得以授记成佛。

这里还要提醒各位居士菩萨的是,往生并不是死,而是活着往生的,也就是临命终时,其神识离开肉体随着阿弥陀佛接引而去。再就是助念的意义,并不是一些人错误地认为,只有他助念才能往生。能否往生,关键看是否因缘具足,如多种善因,精进修持,断除诸恶业,不用助念也能往生。助念的意义,只是帮助那些在临命终时提不起正念的人,帮助他提起往生西方极乐世界的信念,提起念佛名号,坚定去西方极乐世界的信念。

这只是我所学所感,仅供各位菩萨参考。谢谢大家!

 

 

《百丈清规》浅说

释德严法师

尊敬的各位大德法师、居士菩萨,大家上午吉祥,阿弥陀佛!

  今天达州市佛教协会第三届讲经交流会在大竹净土寺隆重举行,因缘殊胜,龙天护法,也是我们佛教界一件大喜事。净土寺在德道大和尚呕心沥血,经过十年修建,从以前的小寺庙变成一个大丛林,实属不易,大和尚的慈悲,值得我们大家学习,今天受佛教协会安排我将与大家一起来共同学习丛林清规。还望大家慈悲!

  百丈怀海禅师(720814)是唐代禅宗高僧,我国禅宗丛林清规之制定者。福州长乐(福建)人,俗姓王。因其后半生常住于洪州百丈山(江西奉新县),故世称“百丈禅师”。百丈禅师自幼喜欢游访寺院,二十岁时从西山(广东潮安)慧照禅师出家,后从南岳之法朝律师受具足戒,未久至安徽庐江浮槎寺研读经藏。大历初年(766),听说马祖道一禅师在南康(位于江西境内)竖立南禅法幢,师遂前往投其座下,得到道一的印可。百丈禅师与西堂智藏、南泉普愿同入祖室,各有擅长,时称马祖门下“三大士”。后出主新吴(江西奉新)百丈山,自立禅院,制订清规,率众修持,实行僧团之农禅生活。倡导“一日不作,一日不食”农禅理念。元和九年(814)入寂,世寿九十五。敕谥“大智禅师”,塔号“大宝胜轮”。座下以黄檗希运、沩山灵佑居首。师所订清规,世称“百丈清规”,天下丛林无不奉行,为禅宗史上划时代之功绩。

  百丈禅师还著有《丛林要则二十条》,在这二十条规则中,百丈禅师全面论述了丛林建设、学习修行、待人接物、看待世事等各方面的内容。这二十条丛林要则是古往今来各大丛林中所奉行的警语,因其简洁易懂而受到历代佛弟子的喜爱。《丛林要则二十条》的全文为:

     丛林以无事为兴盛,修行以念佛为稳当。

     精进以持戒为第一,疾病以减食为汤药。

     烦恼以忍辱为菩提,是非以不辩为解脱。

     留众以老成为真情,执事以尽心为有功。

     语言以减少为直截,长幼以慈和为进德。

     学习以勤习为入门,因果以明白为无过。

     老死以无常为警策,佛事以精严为切实。

     待客以至诚为供养,山门以老旧为庄严。

     凡事以预立为不劳,处世以谦恭为有理。

     遇险以不乱为定力,济物以慈悲为根本。

  《丛林要则二十条》共有二十句话,现以两句为一节分别解读。第一节为:“丛林以无事为兴盛,修行以念佛为稳当”。丛林是古代禅宗寺院的专称,现代一些大的寺院也通称为丛林。不论是古代丛林还是现代丛林,要想发展兴盛,都需要僧众和合,稳定太平为基础。从佛教观点来看,要做到丛林无事,就应当以“六和敬”而住。所谓“六和敬”即为:一、身和同住。二、口和无诤。三、意和同悦。四、戒和同修。五、见和同解。六、利和同均。身和同住即身体和平共处,不起争斗;口和无争即言语不起争论,不伤和气:意和同悦即心意共同欣悦,相互关照;戒和同修即戒律共同遵守,持戒清净;见和同解即见解基本一致,不存异见;利和同均即利益一体均沾,分配平等。僧团中如果能够以六和敬而住,不仅丛林中僧团和睦,相互关爱,而且能够大众一心,共同为丛林未来的兴盛奉献力量。

  “修行以念佛为稳当”则体现了百丈禅师禅净双修的思想。作为一名禅门巨匠,百丈禅师没有门户之见,他认为修禅得顿悟,需要有利根之人才可修证。对于末法时代的修行者来说,最方便直截的修行方法就是念佛。在百丈禅师生活的唐代,禅宗比较兴盛,很少有人修念佛法门。百丈禅师推崇念佛法门的主张,是后世禅净双修理论的源头,在当时也引起了很多习禅者念佛的兴趣。

  “精进以持戒为第一,疾病以减食为汤药”两句,告诉我们持戒与养生的方法。百丈禅师认为一个人要想精进用功,首先要持戒。戒律是佛教兴衰成败的根本,历来为诸佛菩萨和历代祖师所重视。佛陀在入灭前,弟子阿难受众僧之请含泪问佛:“佛在世时,大众以佛为师,佛灭度之后,大众以何为师?”佛告诉阿难:“佛入灭之后,以戒为师。”由此可见,佛陀对戒律的重视。对于戒律,许多佛教经典中都有论述,《佛说四十二章经》中说:“佛子离吾数千里、忆念吾戒,必得道果:在吾左右,虽常见吾,不顺吾戒;,终不得道。”戒律是一个修行人圆成佛果的基本前提,也是保持僧团纯洁的保证。因此,修行人应当十分重视戒律的持守。

  生老病死是任何人都无法逆转的自然规律。人的一生中都难以摆脱疾病的困扰。虽然疾病无法避免,但我们可以通过各种合适的方法减少疾病带给我们的痛苦,使自己早日康复。百丈禅师在此提出了减食是疗治疾病的最好方法。作为养生之道,一个人吃饭不能过饱,否则,会影响健康。作为病人,本来生理机能下降,如果减少饮食量,便能够减少消化功能的负担,对疾病的恢复是有一定益处的。

  “烦恼以忍辱为菩提,是非以不辩为解脱。”这两句格言告诉人们对待忧愁烦恼和人我是非应当采取的正确方法。人生在世,不如意事常八九。在我们生活的每一天,都有可能遇到各种令你烦恼的事情。这种烦恼有来自自己内心的,也有来自外力强加的。导致一个人烦恼的因素很多,受别人的气会烦恼,看不惯别人的言行也会烦恼,所求不如愿也会烦恼……当我们遇到各种烦恼的时候,应当找到消除烦恼的方法。当我们通过努力也不能消除烦恼时,就应当学会忍辱,让自己能够在忍辱中成就自己的德行涵养。《佛遗教经》云:“忍之为德,持戒苦行所不能及,能行忍者,乃可名为有力大人,……”忍辱是对一个人意志的磨练,我们看看世出世间凡是有大成就的人,无一不是从忍辱中来。

  “是非天天有,不听自然无。”人活在世上,谁都免不了被人评价,俗话说“谁人背后无人说,哪个人前不说人”。一个人在评论他人时,有的是站在公平的立场上,但更多的人是在评论别人的是非。还有的是对自己不喜欢的人无中生有地造谣中伤,以达到发泄私愤的目的。还有的人整天就喜欢说东家长,西家短,仿佛在他眼中别人都一无是处,只有他自己是世上最完美的人。这些人说出的话都是是非之语。古人云:来说是非者,定是是非人。为了避免人我是非,我们尽量要做到不听是非,不说是非,不传是非。当听到别人说我们的是非时,应当像百丈禅师所指出的,不去辨别是非,这样你就可以远离是非。

  “留众以老成为真情,执事以尽心为有功。”这两句是对丛林中待人和执事做事态度的论述。在丛林中,迎来送往是必不可少的应酬接待,特别是对那些担任寺院知客职务的接待僧人来说,对待客人谨慎稳重,常会给人谦虚有礼的感觉。这样会使来寺的宾客感受到你对他们的热情。一个寺院的方丈更应真诚待客。在一定程度上说,一个寺院接待僧对人的态度不仅代表了一个僧人的涵养,同时也反映了一个寺院的文明程度。所以,百丈禅师说,“留众以老成为真情”。

  “执事以尽心为有功”是丛林中最常用的一句话。这句话是警示那些在各大丛林中担任执事的僧人,一定要踏踏实实为常住服务。看待一个执事是否对丛林和僧众有功,关键要看他做事是不是尽心。执事是大众推选出来的,应当能够为大众利益着想,做到爱岗敬业,任劳任怨,为常住的发展尽心尽力。如果一个执事在其位不谋其政,那么,他不仅不会得到大众的拥护和尊敬,而且还要承担敷衍塞责的果报。。

  “语言以减少为直截,长幼以慈和为进德。”这两句劝诫世人减少语言,尊老爱幼·。中国有句俗话“祸从口出,病从口入”,意思是说,人生的很多灾祸都是因口舌引起的,很多疾病都是由于吃不净的东西引起的。我们都知道言多必失的道理,如果一个人说话很多,而又口无遮拦,那么他说出的话很多都是是非之语,这些是非话不仅会伤害别人,而且还会引火烧身,给自己带来不必要的麻烦。在我们周围类似这样因多话引起悲剧的事例很多,应当引起人们的深思。父母带给我们两只眼睛,两只耳朵和一张嘴巴,就是让我们要多听,多看,少说。民间也常说“话多不如话少,话少不如话好”,意思是告诉我们要少说话,说好话。为了避免语言引起不必要的麻烦,我们应当在平日生活中做到可说可不说的话尽量不说,必须说的话要思考后再说。佛经中认为,言多有四过:一、言多必失,患得患失。二、无意中伤及他人。三、坏己德行。四、人天不喜近。百丈禅师正是看到了多言对人的危害,因而劝人要减少语言。

  尊老爱幼是中华民族的传统美德。一个人对待师长要尊敬,要有一日为师,终生为父的思想。对于师长教诫呵责,要虚心接受。师长以慈悲心,行方便事,成就自己道心戒行,当作感恩想,不得还逆语。看待师长当如活佛一般,输诚致敬;对待年幼之人,我们应当关心爱护。人都有一种私心,都知道关心自己的孩子,而对别人的孩子漠不关心。而真正的尊老爱幼应当有“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”的宽广胸怀。只有这样来对待别人,才能真正养成高尚的美德。

  “学习以勤习为入门,因果以明白为无过。”这两句告诉我们正确的学习方法以及避免过错的途径。学习应当勤奋修学,才能有所成就。这与古人劝学的观点是一致的。孔子曾说“温故而知新,可以为师矣”,意思说温习旧的知识,进而知道新的知识,就可以做老师了。除了掌握正确的学习方法,还应当学习勤奋,这样才能有大成就。中国古代的“孙敬头悬梁,苏秦锥刺骨,车胤囊萤学,孙康映雪读”等勤学典故,都给后世勤学者树立了光辉的典范。所以,一个人如果想在学业上取得成就,就必须要勤奋。

  “因果以明白为无过”是对信佛者所说。对一个佛教信徒来说,首先要相信因果,因为因果报应思想是佛教的核心思想,是佛教其他思想的理论基础。一个人只有明白并且相信因果报应思想,他在做一件事时,才会考虑到其后果,因而他才会小心行事,不至于做违背因果的事情。这样,他就不会犯过错。

  “老死以无常为警策,佛事以精严为切实。”这两句警示世人要常念无常,尽心佛事。我们都知道人生无常,也就是说,在人生的每个阶段都会由于各种各样的原因而失去生命,能够以自然生命而终老的人,应当是福德因缘所感。善导大师云:“渐渐鸡皮鹤发,看看行步龙钟;直饶金玉满堂,岂免残衰老病;任汝千般快乐,无常终是到来;唯有径路修行,但念阿弥陀佛。”百丈禅师告诉我们应当经常想到人生的无常,这样你才会珍惜短暂的人生做出更多的事情。特别是对于修行者而言,时常想到人生的苦空无常,人才会有厌离娑婆,欣求极乐的心。

  “佛事以精严为切实”告诉我们,为三宝做事应以不参杂纯而专精,如法庄严符合契机契理原则,这才是有情切实之须要。作为修行者,应当以持戒谨严,修行如法为标准,真正按照佛教教规和经典所言来规范自己的言行举止。切实做一个形象上仪表庄严,行动上以戒为师,内心以禅观修证内心。使自己成为一个言行一致,表里如一的佛教信徒。

  “待客以至诚为供养,山门以耆旧为庄严。”这两句劝诫出家人要热情待客,尊敬德高望重的高僧。自古以来,无论世出世间法,都主张待客要热情。百丈禅师主张待客要以诚为本,以诚心待人,客人会感觉到你对他们发自内心的热情与欢迎,使他们能够感觉到丛林待客的温暖,这对他们为人处世也是种无言的教育。在现代丛林中,每个丛林中来往的宾客很多,负责接待的僧人应当以至诚心、平等心、恳切心、诚意心对待,这是待客供养不二法门。

  在丛林之中,应当选用年高而又有德才的人担任领导人,这样较为如法庄严。德高望重的耆宿既有高尚的品德,又有高深的道行,深受大众的爱戴与敬仰。让他们来指导丛林的日常事务,不仅可以将道场管理得井井有条,而且还能够使丛林的道风远播,令人向往。中国古谚说:·“不听老人言,吃亏在眼前”。在丛林中也是如此,由于德尊博学的长老不仅有一定的生活经验,在修行方面他们也有很多修行经验给大众以借鉴,令大众出离生死,同证无上菩提。

   “凡事以预立为不劳,处世以谦恭为有理”两句,告诫我们做事要事先做好谋划,处世应谦恭有礼。“凡事以预立为不劳”意在让我们做任何事都要事先计划好,防止中途出现差错。俗话说“凡事预则立,不预则废”,意思是说,做一件事如果事先计划好,就容易成功;如果不做计划就会半途而废。可见,凡事做周密的计划,不仅可以少出偏差,而且还能够步步稳扎稳打,取得事业的成功。

  在处世态度上,百丈禅师主张应当以谦恭的态度来待人。谦恭的态度是一个人赢得别人尊重的基本品格。在这个尘世上,没有哪一个人喜欢虚华浮夸,骄傲自满的人。先秦儒家学说的代表人物孔子就特别主张以温和的态度,善良的行为,谦恭的礼节来对待别人。因此,他每到一处都会受到大家的爱戴。一个人不管有多高的地位和学问,都应当谦虚待人,这不仅是一个具有涵养的表现,而且也能使人受到你良好品质的影响,从而也能够变得谦虚谨慎。在佛门中有很多祖师大德都是以谦恭的态度赢得别人尊敬的,现代高僧圆拙老和尚住广化寺时,每当有人向他顶礼,他都会顶礼回拜。印光大师在法语中也说:“看一切人都是菩萨,唯我一人是凡夫。”这都表明了他们谦恭待人的态度。

  “遇险以不乱为定力,济物以慈悲为根本”两句,告诉我们对待突发事件应采取的态度,以及培养慈悲的情怀。俗话说“天有不测风云,人有旦夕祸福”,人的一生,随时都有可能遭遇到不幸事件的侵扰。且不说像汶川大地震那样的天灾,就是一般的遇险也往往会使一个人不知所措,以至于失去解救险情的最佳时机。所以百丈禅师劝人在遇到险境时应当保持镇定,心不惑乱,这样,当你遇到险境之时,就有可能急中生智,使自己逢凶化吉,遇难呈样。

  百丈禅师还认为,慈悲心是一个佛教信徒应该具有基本品格。只有具有慈悲心的人,才能救拔众生痛苦,给予众生欢乐。佛教认为,慈悲具有五德:一、拔苦予乐。二、诸佛护念,龙天爱戴。三、令众生生起信愿行。四、为有情所依怙。五、佛道之根本。具有慈悲心的人,当他们看到受苦的人,才会发自内心的怜悯他们的疾苦,并会尽己所能地帮助他们度过难关,而且,他们济度别人是无条件的,从来不会想到要别人将来回报自己的恩德。所以,当我们要帮助别人之前,应当以慈悲心为根本,只有以这样的心态来做事,才会得到龙天的护佑。

  从以上对百丈禅师丛林要则的解读可以看出,百丈禅师对丛林建设、学习修行、为人处世、个人修养等各方面都提出了自己独到的看法。他希望这些要则能够在丛林中得到实行。一千多年过去了,至今,百丈禅师的这些名言警训依然在丛林中流传不衰,并成为指导我们学习修行,为人处世的理论指南。

  今天就和大家学习至此,不到之处,敬请批评指正。阿弥陀佛!

附:《百丈清规》原文

  “丛林以无事为兴盛,修行以念佛为稳当,精进以持戒为第一,疾病以减食为汤药,烦恼以忍辱为菩提,是非以不辨为解脱,留众以老成为真情,执事以尽心为有功,语言以减少为直接,长幼以慈和为进德,学问以勤习为入门,因果以明白为无过,老死以无常为警策,佛事以精严为切实,待客以至诚为供养,山门以耆旧为庄严,凡事以预立为不劳,处众以谦恭为有礼,遇险以不乱为定力,济物以慈悲为根本。”

 

浅谈六祖坛经中的净土思想

 

释克林法师

 一、 缘由

刺史又问曰:弟子常见僧俗念阿弥陀佛,愿生西方。请和尚说,得生彼否?愿为破疑!师曰:使君善听!惠能与说。世尊在舍卫城中说西方引化经文,分明去此不远。若论相说里数,有十万八千,即身中十恶八邪便是说远。说远为其下根,说近为其上智。人有两种,法无两般;迷悟有殊,见有迟疾。迷人念佛求生于彼,悟人自净其心,所以佛言:随其心净,即佛土净。使君!东方人,但心净即无罪;虽西方人,心不净亦有愆。东方人造罪,念佛求生西方;西方人造罪,念佛求生何国?凡愚不了自性,不识身中净土,愿东愿西,悟人在处一般。所以佛言:随所住处恒安乐。使君!心地但无不善,西方去此不遥;若怀不善之心,念佛往生难到。今劝善知识,先除十恶,即行十万;后除八邪,乃过八千。念念见性,常行平直,到如弹指,便睹弥陀。使君但行十善,何须更愿往生?不断十恶之心,何佛即来迎请?若悟无生顿法,见西方只在剎那;不悟,念佛求生,路遥如何得达?惠能与诸人移西方于剎那间,目前便见,各愿见否?

刺史又问道:弟子常见一般出家或在家的人称念阿弥陀佛名号,发愿往生西方极乐世界。请和尚解说,这样的修行是否能往生西方极乐世界?希望和尚为我破除心中的疑惑!大师说:请韦使君用心听!我为你解说。释迦牟尼佛在舍卫城中,宣说西方接引化度的经文,很清楚地指出西方净土去此不远。若依相上说,西方距离我们娑婆世界有十万八千里,这十万八千里其实就是象征众生的十恶八邪,因为十恶八邪的障隔,所以便说西方遥远。说西方净土遥远,是为根性下劣的一般人随相而说的;说西方净土很近,是为根性锐利的上智人随性而说的。人的根性虽有利钝两种,但佛法并没有两样。因为众生有迷和悟的差别,所以见性就有时间上迟速的不同。执迷的人着相念佛求生西方净土,觉悟的人只求净化自己的心,所以佛说:随着自心清净,自然佛土清净。使君!东方人只要能使心清净,就没有罪业;反过来说,即使是西方人,如果心不清净,一样是有罪过的。东方人造了罪业,就想念佛求生到西方极乐世界;那么西方人造了罪,念佛要求生到那一个国土去呢?凡夫愚人不能了悟自性,不认识自己身中自有净土,于是发愿往生东方或西方;觉悟的人到那里都一样是净土。所以佛说:随身所住之处常得安乐。使君!只要心地没有不善,西方极乐世界就离我们不远;如果心地不善,念佛求愿往生也难以到达。现在我劝各位善知识,首先要除去十恶,就等于行了十万里路;然后再除去八邪,就又走了八千里;念念都能见到自己的本性,经常使自己行为平坦正直,那么到达西方净土就像弹指般一样的快速,就能见到阿弥陀佛了。使君!只要你能常行十善,又何须更求往生呢?如果不断除造十恶的心,有那一尊佛会来迎接你往生净土呢?如果能了悟无生无灭的顿教法门,要见西方净土只在剎那之间;不能了悟,念佛求愿往生,则西方路途遥远,如何能够到达呢?我要为各位在一剎那间把西方移到这里来,而且当下便能见到,你们各位愿意一见西方净土吗?

二.净土在哪里?

 我们经常听到有人问:有没有天堂?有没有地狱?天堂在那里?地狱在那里?那么天堂、地狱在究竟在那里?天堂在人间,地狱也在人间。你看,现在有的人住在高楼大厦,住在山顶上的别墅里,享受着清风明月,以及冷气、冰箱、豪华的汽车、电视、地毯、席梦思的床铺、山珍海味等,这不是天堂吗?但也有地狱你到农贸市场看一看,到处倒挂着剖肚挖肠的牛、羊,摆着鸡、鸭、,那不就是刀山剑树吗?许多贫苦伤残人士居住的地方,脏乱、阴暗、潮湿,甚至有的人瞎眼、缺手、断脚,盲聋瘖哑,这不就是人间的地狱吗?天堂、地狱在我们的心里。我们每个人的心,一天当中,时而天堂,时而地狱。例如,早上起床,心里面无忧无虑,到公园里去运动、慢跑、享受新鲜空气,这不就是人间天堂吗?但是,回到家里,往饭桌上一坐,就想到吃鱼肉、珍馐美味生起贪欲的心,那就是饿鬼的心。假如吃的东西不合口味,筷子一掼,碗一推,生气了,瞋恨心,那不就是地狱吗?有时还要骂人、打人,愚痴,这不就像畜生的行为一样吗?所以,在我们日常生活当中,心里时而天堂,时而地狱、饿鬼、畜生。可以说,在一天二六时中,天堂、地狱不晓得来回多少次;每天我们都在天堂地狱的边缘来来去去六祖能大师在决疑品里讲到净土,净土和天堂到底有甚么不一样?有时候上了天堂,福报用尽,还是会退堕;净土只有上升,没有退堕,这是第一点不同。第二点、天堂里和人间一样,仍然有像君臣、眷属、上下等阶级的差别对待;净土里则只有平等,大家都是莲花化生,没有差别。说到净土,大家就会想起极乐净土。读过《佛说阿弥陀经》的人会问:极乐净土在那里呢?十万亿的佛土以外。也就是在十万个三千大千世界之外。其实,这只是比较上的说法,真正从法性上来讲,净土是没有远近之别的,净土就在心中,所以说唯心净土,自性弥陀。例如维摩居士,在他的生活里,行、住、坐、卧之中,真是居家逍遥,随处都是净土。他到学校里讲学,讲堂就是他的净土;他到市场里购物,市场就是他的净土。所谓「随其心净,则国土净,净土就在他的心里,这正是人间佛教所谓的人间净土。过去,佛陀十大弟子中智慧第一的舍利弗,曾经怀疑的问佛陀:佛陀诸佛的净土都是清净无染,为甚么您的娑婆世界到处充满生老病死,又像地狱、饿鬼、畜生三恶道一样,人人生活在苦恼之中呢?佛陀对舍利弗说:这是你看到的世界,我看到的世界不是这样。说完随即以足趾按地,大地顿时变为金色。他对舍利弗说:这就是我的净土。中国四大菩萨中的地藏菩萨,他以地狱做净土。所以,净土主要是看我们的心,心里清净,世界就随着我们清净。因此,学佛,自净其心是很重要的。关于净土,我把它分成人间的净土、天上的净土、极乐的净土,还有唯心的净土、华严的净土。现在一一做个介绍。1人间净土:常听人慨叹说:人间没有一块净土,人间到处充满了险恶、纷争、不平,就像三恶道一样!其实,我们现在所居住的人间,如果安和乐利,民丰物阜,人人和善,彼此尊重,这就是人间净土2天上净土:天上的净土,即所谓的天堂。天堂的情形是怎么样呢?天上和人间到底有何不同?至少有四点不同1)天上的寿命长久。依佛经上的记载,距离人间最近的欲界忉利天可活到五百岁,等于人间的九百万年。往上推算,一直到无色界的非想非非想处天,寿命长达八万大劫。2)天堂的人身体高大。佛经记载,距离人间最近的四天王天的天人,他们身高九十丈。愈往上的诸天,身高就愈巨大。色界的最上层色究竟天,人民身高大约有二十六万五千公里那么魁伟3)欲乐自在,胜于人间。天人思衣得衣,思食得食,物质非常的丰富,不但不处饥寒,而且已经泯除了忧悲苦恼、怨憎愤恨,一切已经到达随心所欲、有求无不得的境界,享受光明自在,轻安快乐的禅悦。4)定中安乐。从色界乃至无色界的众生,已经不再以世俗纷乱动荡的欲乐为满足,而能安住于甚深禅定里,他们都是过着禅定的生活,享受定中的轻安自在、法喜禅悦。3极乐净土:极乐净土也有四个特点:1)没有男女的占有。在极乐世界里,不像人间,他们没有男人、女人的分别;极乐净土的民众,都是莲花化生,所谓九品莲花为父母,所以他们没男女相。不过,有的人会认为,没有了男人、女人,人生有何意义?其实男女是苦恼的源头,假如没有男女相,这个世间一定减少很多问题。2)没有烦恼忧虑。根据《佛说阿弥陀经》云:其国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐。因此,极乐净土的众生,没有贪欲、瞋恨、愚痴、嫉妒等烦恼罣碍,只有无尽的快乐。3)没有经济的匮乏。极乐净土到处都是七宝所成的亭台楼阁,到处都是金银财宝,连地上都是黄金铺地。他们不需要用钱,因此没有经济的匮乏。4)没有恶道的恐怖。人间不但有很多自然界带来的痛苦,如水灾、旱灾和风灾、地震等,还有很多的虫害、疾病,尤其是人为的战争灾难,种种的人我纷争,真是有如恶道般恐怖。极乐净土里,没有三恶道,只有诸上善人聚会一处,因此没有恶道的恐怖。4唯心净土:随其心净,则国土净,这就是唯心净土。唯心净土也有四个特点:1)随遇而安:你能随遇而安,那里就是净土。2)随缘而生:你能随因缘而生活,到处都是净土。3)随喜而作:你能随喜工作,当下就是净土。4)随心而住:你的心能任运逍遥,随缘放旷,则随所住处,皆是净土。就如天上的太阳、月亮,不管乌云密布也好,或是刮风下雨也好,太阳、月亮都是那么逍遥自在的悠游于虚空之中,这就是随心而住。5华严净土:《华严经》指出的净土世界是:1)大小不二:一沙一石里,可以见到三千大千世界。2)一多无异:别人说一说多,其实一中有多,多也即一。3)动静一如:尽管无常变化,尽管世间不安动乱,不过,你的心安静自如。4)净秽无别:即使身处污秽里面,你要清净自己的心。所谓随其心净,则国土净、只要自觉心安,东西南北都好,希望大家都住在净土里面。

三.六祖对弥陀净土的看法如何? 

在各种净土里,禅宗所提倡的是自性的净土,是本心的净土。然而对于《佛说阿弥陀经》所说的弥陀净土,六祖大师又是甚么看法呢?首先我们要知道,禅宗主张不着相,提倡即心即佛,自性是佛,所以禅师们过去所谓佛来佛斩,魔来魔斩。为甚么佛来要佛斩呢?难道对佛(自己所信仰的中心),还有甚么仇恨吗?当然不是,这只是说明禅宗最看重我们的本心,自性上有了污染,有了牵挂,就如同我们乘船过河,到了彼岸以后,如要把船放下来,如果你放不下,难道还要背着船走吗?禅宗主张:我们信佛、拜佛,其实我们自性本来就是佛,佛性人人本具,因此不要再到心外求佛,佛在心内,你也不要想到心外有净土,净土就在心中。但是,理上是如此没有错,然而当我们还没有开悟的时候,还不知道自己即心即佛,即佛即心的时候,我们还是要拜佛,我们还是承认,我们要念佛才能成佛。所以,六祖大师站在禅宗立场,虽然肯定西方极乐世界的净土,就是对佛说圣言量的肯定,这固然是很肯定,但是六祖大师并不鼓励大家忘记自己即心即佛,而一味地往心外求法,一味地要往生心外的西方极乐净土。六祖惠能大师说:西方极乐世界有多远?十万八千。在《佛说阿弥陀经》里则讲十万亿佛土,一个佛土等于一个三千大千世界,十万亿佛土,就是十万个三千大千世界,表示很远、很远。但是,如果你是一个上智之人,西方极乐世界也不是十万亿佛土之外,当下就是。所以,在《佛说阿弥陀经》里也说到,一个人只要能念佛念到一心不乱,于一念顷,即生西方极乐净土。所以,真正的净土,没有远近的。一个悟道的人,像阿弥陀佛一样,无量寿──没有时间的限制,超越了时间;无量光──没有空间的限制,超越了空间。我们超越了时间,超越了空间,那就是宇宙的真理,也就是远近不二──没有此土,没有彼土,当下即是。所以,六祖惠能大师在《坛经》里说到:在我们东土的人造罪了,大家来念佛求生西方极乐世界。假如在西方极乐世界的人,因为有了妄想杂念,也造了业,那么他们往生到甚么地方去呢?意思是说,你心性不明,你罪业不除,你在佛土里面,那也是像在娑婆世界;你在娑婆世界里,如果你能明心见性,当下就是佛国。因此,净土就是要明心见性,心外无法,心外也无净土。禅就是心,道就是心,佛就是心。过去在丛林禅堂里,除了参禅以外,不准念佛,所谓念佛一声,漱口三日,然而净土却又提倡念佛,看起来好像很矛盾,其实不矛盾。就以净土宗来说,他教人念佛,主要也是要用念佛的这一个正念来对治妄念,妄念一除,正念生起,进而以无念来对治有念。因为有念也是迷,能够不念而念,念而不念,那不就是无,就是禅。所以不管念佛也好,参禅也好,主要都是要藉念佛、参禅来净化自己,升华自己,找回自己。所以,《六祖坛经》要我们不要多伺妄求,当下改变自己最为重要。比方说,你在生活里,把生活改善,你的生活里就有净土;你用心美化周遭的环境,你的环境就是你的净土。所以,我们要往生净土,往生极乐净土固然很好,不如往生你自己当下的净土,也就是你自己现实的生活、现实的环境,那就是你的自性的净土。所以,我们对净土的看法,应具备有四个意义:1人事相处的和谐。我们在人间,有时候为了人事不和谐,常常引生很多苦恼;怨憎会固然很苦,恩爱别离也是很苦。所以,人事相处,应如君子之交,彼此互相尊敬、和谐。人事的和谐,就是我们人事上的净土。2心里净化的安住。我们有时候熙熙攘攘,劳劳碌碌,心里动荡不安,心里贪瞋无明,我们的心内找不到一个真正安住的地方。现在的社会,大家建高楼大厦,富丽堂皇,身体有所安住了,但是心里没有安住的地方,因为心里罣碍名利得失、是非好坏。所以,我们如果用禅净化心灵,使我们气质安详,使我们的心安住在禅的上面、安住在慈悲的上面、安住在般若智慧的上面、安住在虚空广大无边的上面,像太阳、月亮,安住在虚空里,每天游遍四方,逍遥自在。所以,《六祖坛经》主要的就是要为我们的心找到一个安住的地方。3恐怖斗争的消除。所谓净土,在净土里没有竞争,也没有恐怖。在世间上,每天人和人争,人和自然争,人和畜生争,到处斗争,到处充满恐怖。所以,如果生活没有安全感,那就不是净土。4平等自由的实践。在净土里,我们要平等,要自由。所谓自由,就是不侵犯别人的生存,不侵犯别人的所有,不侵犯别人的因缘。自由平等,这才合乎净土的意义。不过,我们希望:净和禅是没有分别的,参禅的人不要诽谤净土,念佛的人也不要排斥禅宗。永明大师的《参禅念佛四料简》,所谓有禅有净土,犹如带角虎,现世为人师,来生做佛祖。无禅有净土,梦修万人去,若得见弥陀,何愁不开悟?有禅无净土,十人九蹉路,阴境若现前,瞥尔随他去。无禅无净土,铁床并铜柱,万劫与千生,没个人依怙。所以,禅净应该双修。自古以来,禅宗和净土宗时常发生一些纠纷,参禅的人认为念佛的人是心外求佛,是靠他力;念佛的人也批评参禅的人不靠佛力,那有那么容易成就?所以,禅净之争一直成为佛门一个重要的问题。永明大师的《参禅念佛四料简》,提倡禅净要调和。他说:如果你参禅又念佛的话,就好像带角的老虎,既可以现世作人师,来生也可以作佛祖,这是第一个主题。第二、假如你没有参禅,你只念佛,念佛很稳当,万修万人去,若得见弥陀,又何愁不开悟?第三、有禅没有净土,十人可能会有九人走叉了路。所以,参禅没有名师指导,常常着魔,常常有其他的意外事情发生。假如没有禅,又没有净土,更是危险,将来百年以后,地狱、饿鬼、畜生,铁床并铜柱,万劫千生没有个人可以依怙,又如何能得度?禅和净究竟那一个好?过去有两个徒弟,有一天,大徒弟来跟师父说:师父!现在这个时代,最要紧的要弘扬禅宗。你看,禅,多高的智慧,生活里有了禅,多幽默,多有境界!现在西洋人都学禅,我们今后要弘扬禅宗。师父听了点点头说:很好!大徒弟走了以后,小徒弟来了,师父!人生如苦海,所谓生死事大,要了生脱死,必须要念佛,念佛如同坐上一艘安全的救生艇,念佛才能慈航普渡,我们要弘扬净土。师父说:你说得对,很好!小徒弟也走了。在旁边听话的侍者觉得很奇怪:大徒弟说禅宗很好,小徒弟说念佛很好,究竟那一个好呢?于是问师父:你刚才说他们都好,究竟那一个好呢?师父说:还是你的好。从这则公案可以说明,一个真正悟道、有修有证的人,看根机,适合那一个根机,就是那一个好。有时候,净土批评禅宗,禅宗诽谤净土,这样一来,受害的是佛教徒。因此,希望我们都能秉承过去的祖师、诸位禅宗大德们的这种看法,我们还是有禅有净土,来过一个现世为人师,来生做佛祖的这种修行生活吧!

何以说人有二种,法无两般? 

   经云:方便有多门,归元无二路。佛教的修行法门尽管有八万四千之多,但是最后的目的,无非是要见性成佛,了脱生死,目标是一致的。因此,六祖大师说:人有两种,法无二法。所谓法无二法,意思是说,纵然如四弘誓愿说法门无量誓愿学,法门有无量无边,(例如我们平常念佛、参禅、礼拜、作观等,都是修行的法门。)但是我们所证悟的真理只有一个。正如世间上有好有坏。有是有非,有善有恶,世间法虽有善、恶,但是,法的本体非善非恶,法就是法,真理就是真理,真理是没有差别的,因此说法非善恶,善恶是法。在佛经里有个譬喻说:三鸟飞空,空无远近,迹有远近;三兽渡河,水无深浅,迹有深浅。这两句话的意思是说,一只老鹰、一只鸽子、一只麻雀,三只鸟在空中飞行:老鹰一个展翅,飞行几十里;鸽子用力一飞,只有一、两里路;小麻雀振翅,用力飞了好久,也只是几十丈。虚空本来没有远近,只因三只鸟的能力、程度不同,因此飞行的距离有了远近不同。又如三兽渡河,大象要过河,牠只是头部浮在水面上;一匹马渡河,也是头在水面,脚在下面;一只小白兔,很用力,头在上面,牠也过去了。三兽渡河,水无深浅,可是,大象、马、兔子这三兽的程度不一,因此在过河的时候就有了深浅之别。所以说,人有圣凡之分,真理的法,却只有一个。因此,经典告诉我们,学佛应该依止四法修学:1依法不依人:法是指真理。学佛应该以真理为依据,凡事按真理而行事,人不足以为依,因为人的思想、见解互异,人有生老病死,去来迁流,而法(真理)则亘古今而不变,历万劫而常新,所以学道应该依法不依人。2依智不依识:智指无漏的般若智慧,识是指有漏的分别意识。因为世相虚幻,眼、耳、鼻、舌、身、意等六识所分别、认识的现象,时刻都随着虚幻的世相而变化,所以以识来分别、认识世间的森罗万象、千差万别,毕竟不够彻底;而无漏般若是本性上的大圆镜智,好比一面镜子,可以如实照见世间万象,又如光明朗照,可以看到我们自己的本来面目。所以学佛不仅要依智不依识,还要进一步转识成智,如此才不会被世间幻象所迷惑。3依义不依语:语言文字是用来诠释真理的工具,而非真理的本体。在日常生活中,语言文字可以成为人与人之间沟通的桥梁,但也可能因为断章取义,或因不同的语言,不同的表达方式,而造成误解。世法尚且如此,何况微妙甚深的佛法真理。所以禅宗主张不立文字,六祖大师甚至说诸佛妙理,非关文字。微妙的法门和真理,无法只靠文字来表现传达,所以学佛应该从义理上去了解佛法,而不应该在语言上推敲、计较、执着,否则造成文字障,只会与道相去日远。4依了义不依不了义:佛法有世俗谛与第一义谛之分。世俗谛是不究竟的方便法,第一义谛是究竟绝对的真理。方便法门是佛陀为适应众生的程度、根机而施设,我们不能把方便法当成究竟。最究竟的是与佛心想应,所以学佛应该依了义佛心,不依不了义的方便。《金刚经》云:知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法。佛陀说种种法,是为了帮助众生找到自己的真如佛性,譬如以指头指引我们见到月亮,所以修学佛法要能因指见月 ,千万不能因执着指头,反而障蔽双目,见不到月亮。这个譬喻同时也是说明:佛陀的法,正如过河所需的船筏,一旦过了河,上了岸,就应该把船放下。意思是说,我们平时拜佛,一旦成佛了,就要把拜佛放下,如果还要执着拜佛,就如同过了河还背着船走,而成为一种执着,执着就是一种病,所以说尚应舍,何况非法,《法华经》云:唯有一乘法,无二亦无三。千经万论,最终的目的,无非是要我们明心见性,要我们找到自己的本来面目。要达到这个目的,唯有一乘的佛法,也就是《维摩经》指出的不二法门。在《维摩诘所说经.入不二法门品》记载,有一天,维摩居士示疾,文殊菩萨率领诸大菩萨前往探病。双方几番对答后,突然话锋一转,维摩诘问道:诸位!菩萨是怎样进入不二法门的?依照各人所知,各自述说吧!于是先后有三十一位菩萨,各就所见,回答这个问题。最后没有人再发言了,维摩诘于是问文殊菩萨:文殊师利!菩萨是怎样进入不二法门的?文殊菩萨回答:照我的见解,于一切法无言无说,无示无识,离诸问答,这才是入不二法门。意思是说,一实妙道,不可以用推理、比较、归纳、演绎等方法去揣度探寻,必须直观体验,向内发掘,能够这样实践,才能够进入不二法门。文殊菩萨说后,反问维摩诘说:现在换我来请问你,菩萨是怎样进入不二法门的?此时维摩诘默然无对,众皆愕然,唯独文殊菩萨智慧超人,懂得此中奥祕,乃向大家赞叹说道:善哉!善哉!乃至无有语言文字,是真入不二法门。意思是说,不二法门离言绝相,如何用语言表达?如果可用语言文字表达出来的,就不是真的不二法门了。所以维摩诘的默然,意味着无上妙道不可以言说,不可以文诠,超越这些有形的障碍,直探本源,这才是菩萨的入不二法门。由于维摩诘这一默然的回答,蕴涵着无穷的妙义,不但否定了前面三十一位菩萨的答案,连文殊菩萨的答案也给推翻了,留下维摩一默如雷的美谈。所谓不二法门,例如太阳每天从东边升起,黄昏又从西山下去,每天朝升夕落,升也未尝升起,落也未尝落下,第二天它又会再度升起。所以,升起了又下山,下山了又再升起,起起落落,生生灭灭,等于一个人生生死死,死死生生,生也未尝生,因为生了要死;死也未尝死,死了又要再生。因此,生死不是两个,生死是不二的。我们也常听到现代人说:东方的文化为体,西方的文化为用。体和用是不二的,乃至世间、出世间也是不二的,烦恼和涅槃也是不二的,有和无也是不二的。但是凡夫的心里,有就是有,无就是无。其实,有的未尝有,无也不是无,所谓空中生妙有,要无才能有,要空才能有。例如房子不空,就不能住人,虚空不空,如何容纳森罗万象?所以,要从空里面才能显现胜义的有,我们要把空有的两头截断,把它归于中道,中道就是一真法界,这才是真正的真理。唐朝的大梅法常禅师,在六祖徒孙马祖道一禅师座下悟道了。马祖道一接引学人的方法,就是凡是有人问道:甚么是佛?马祖禅师就回答:即心即佛。甚么是心呢?马祖禅师也是回答:即佛即心。大梅法常禅师就这样悟道了,悟道以后,另建丛林度众,跟随他参禅学道的学者名士数百人,马祖道一禅师有一天派了一个大弟子法试探他看他有没有真正开悟。来人问:师兄!请问你在师父那里究竟得到甚么道啊?大梅法常回答:老师讲即心即佛,即佛即心,所以我悟道了。老师现在已经不讲即心即佛、即佛即心了,老师现在的道是非心非佛、非佛非心呢!大梅禅师听了这话以后,眉毛一皱说道:这个老和尚,专门找人麻烦;我不管他的非心非佛、非佛非心,我仍然是我的即心即佛、即佛即心。大师兄回去后把大梅法常的话述说了一遍,马祖道一听了以后高兴的说:梅子熟了!这话一语双关,梅子熟了,是说大梅法常禅师是真的开悟了。所以,在我们凡夫看来,非心非佛、即心即佛是两种,但在真正开悟的禅师心中,他肯定自己,因此管他是与非,管他有与无、好与坏,在我看来都是一个,这才是真正懂得法无二法的真义。

祖说净土

众皆顶礼,云:若此处见,何须更愿往生?愿和尚慈悲,便现西方,普令得见!师言:大众!世人自色身是城,眼耳鼻舌是门。外有五门,内有意门。心是地,性是王,王居心地上。性在王在,性去王无。性在身心存,性去身心坏。佛向性中作,莫向身外求。自性迷即是众生,自性觉即是佛。慈悲即是观音,喜舍名为势至,能净即释迦,平直即弥陀。

大众一起向惠能大师顶礼说:如果能够在这里就见到西方净土,又何必再另求往生西方呢?希望和尚慈悲,方便示现西方净土,让大家都能得见!惠能大师说:各位!世间上的人,自己的色身就如同一座城,眼、耳、鼻、舌诸根好比是城门;在外面有五座门,里面有一座意门,心就是土地,性就是国王,性王就住在心地上。自性不离心地,国王就存在;自性离开了心地,国王也就不存在。所以自性若在,则身心俱存;性若离,则身心俱坏。要作佛,须向自性中求,切莫向身外去求作佛!自性若迷,就是众生;自性若觉,就是佛。心存慈悲,自身就是观音菩萨;能够喜舍,自身就是大势至菩萨;能净化身心,自身就是释迦牟尼佛;心地平等正直,自身就是阿弥陀佛。

释余名相

人我是须弥,贪欲是海水,烦恼是波浪,毒害是恶龙,虚妄是鬼神,尘劳是鱼鳖,贪瞋是地狱,愚痴是畜生。善知识!常行十善,天堂便至;除人我,须弥倒;去贪欲,海水竭;烦恼无,波浪灭;毒害除,鱼龙绝。

心中分别人我,就是为自己了一座障碍正道的须弥山;心里起了贪欲邪念,就是波涛汹涌的大海水;无明烦恼,就是翻滚的波浪;心存毒害,就是凶猛的恶龙;心地虚伪狂妄,就是扰人的鬼神;常在尘劳中奔波,就如同鱼鳖;贪瞋炽然,就等于自造地狱;愚痴不化,就等于无知的畜生。善知识!经常修行十善,天堂便能现前;除去人我分别,须弥山便会崩倒;息去贪欲心,海水就会枯竭;烦恼不生,波浪就会平息;忘却毒害之心,鱼龙便会绝迹。

明净到彼

自心地上觉性如来放大光明,外照六门清净,能破六欲诸天。自性内照,三毒即除,地狱等罪,一时销灭。内外明彻,不异西方。不作此修,如何到彼?大众闻说,了然见性,悉皆礼拜,俱叹:善哉!唱言:普愿法界众生,闻者一时悟解。

六欲诸天:指欲界的六重天。即四大王天、三十三天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天。于是自己心地上的真如觉性自然就会放大光明,外照六根门头清净无染,能破欲界六天的欲业;内照自心本性,即能消除贪瞋痴三毒,地狱等罪业也能同消灭。如此内外光明澄彻,就如同清净的西方极乐净土一样,如果不作这样的修行,如何能到西方极乐世界呢?大家听了惠能大师的开示,洞然明白,照见自性,于是向六祖恭敬顶礼,同声赞叹说:好极了!又高唱道:普愿法界一切众生,听闻的人都能立即觉悟。

如何能亲觐弥陀和净土? 

 在前面我们谈到了净土,怎样才能看见净土?怎样才能亲觐阿弥陀佛呢?自古以来,我们从《净土圣贤录》的记载证明,不少人现世今生就能亲觐阿弥陀佛,就能亲见极乐世界。例如明朝的袁了凡,他见过极乐世界的净土胜境,见过阿弥陀佛的庄严报身。净土宗祖师慧远大师,在江西庐山结社念佛,也曾经三次亲见阿弥陀佛现身。唐朝善导大师称念阿弥陀佛名号,每称念一句佛号,口出一道光明;念十句佛号,口出十道光明;念百句佛号,口出百道光明,所以被称为光明和尚。禅宗不讲外相上的净土,他们主张自性的弥陀、唯心的净土。因此,如何能亲见弥陀和净土?以禅宗来讲,就是要了然自性,自己对自己要明明了了的认识,要能认识自己的本来面目是甚么。现在我们不能认识自己的原因,是因为我们有一个色身,有一个假相,这个色身上面有眼、耳、鼻、舌、身、意,这六根天天和外面的六尘(色、声、香、味、触、法)接触,于是就有了眼、耳、鼻、舌、身、意这六种认识;一旦有了认识,就会分别,一有了分别,种种的差别、种种的现象,世间的好好坏坏、是是非非,便无有了时。因此,佛经常常把我们的身体比喻成一个村庄,这个庄村被六个贼人盘据了,所谓:六根门头尽是贼,昼夜六时外徘徊,无事上街逛一回,惹出是非却问谁?六个贼人就是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意。其中又以心(意)为首领,日夜指使着这六个贼人在我们的身心里面为非作歹,因此,有一首偈语说:学道犹如守禁城,昼防六贼夜惺惺,将军主帅能行令,不动干戈定太平。学佛首重治心,心调伏了,其他的眼、耳、鼻、舌、身都会跟着听话,所以擒贼要擒王。不过,调心治性并不是一件容易的事,诚如王阳明先生所说:擒山中之贼易,捉心中之贼难。我们每天在日常生活中,常用眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,向外执取色、声、香、味、触、法等六尘欲乐,引生种种的烦恼痛苦。因此,如何守护我们的六根门户,不使它蠢动妄为,是修行不可忽视的功课。我们的心也像一座宝矿,学佛修行正如开采心里的宝矿一样,只要我们能把心里的宝藏,也就是我们的真如佛性开采出来,就能得度。经云:心是地,性是王,王居心地上,性在王在,性去王无,性在身心存,性去身心坏。那么,我们的心性如何契合佛道,如何亲见弥陀净土?在《六祖坛经》里告诉我们:常行平直,便见弥陀。如果我们的心能安住在平等上,心能平直无谄曲,便能与佛道相应,便能得见阿弥陀佛。所以,六祖大师指示我们:要求作佛吗?佛要向我们本性中求,所谓佛向性中作,莫向身外求!自性迷即是众生,自性觉即是佛。心外的法都是差别,都是无常,心外无佛,佛要向自我的心里来求。《六祖坛经》又说:慈悲即是观音,喜舍名为势至,能净即释迦。平时我们念观世音菩萨,不如学习他的慈悲。观世音菩萨大慈大悲,只要你有慈悲,你就是观世音菩萨。你念大势至菩萨,大势至菩萨是大喜大舍,你有喜舍,你有欢喜为人服务的心,你就是大势至菩萨。你念释迦牟尼佛,释迦牟尼佛是能净的意思,如果你自心清净,你就是释迦牟尼佛。我们常见一般佛殿里供奉着西方三圣,阿弥陀佛的左右分别是观世音与大势至;把观世音的慈悲和大势至的喜舍结合起来,就是阿弥陀佛。再如大雄宝殿里供奉的三宝佛,释迦牟尼佛的左边是东方药师佛,右边是西方弥陀佛;把东、西调和,把生和死调和起来,能不生不死,那就是释迦牟尼佛,就是法身毗庐遮那佛。我们研究《六祖坛经》,想要觐见弥陀,想要见到净土。其实,不管是见佛,还是净土,都不能执着表相,正如标月之指毕竟不是月亮,我们不要以为手指就是月亮,要能避开手指,才能见到月亮。也就是说,我们要觐见弥陀或净土,不是在相上求,不是在口里念,是要向心里去找,人人心中皆有佛性。当初佛陀在菩提树下、金刚座上成正等正觉的时候,第一句发出的宣言即是:奇哉!奇哉!大地众生皆有如来智慧德相,只因妄想执着,不能证得。意思就是说,每个人本来都是佛,只可惜因为有无明妄想,不知道自己是佛;如果去除无明妄想,自己就是佛。所以,在《六祖坛经》里,惠能大师告诉我们如何才能见到自性的弥陀,如何才能建设自己的净土呢?1除人我,须弥倒:就是要去除人我的分别心,要把人我的执着去除;人我的执着就好像须山,障碍人际的和谐、沟通。人我一除,阻碍也就没有了。所以《金刚经》一再要我们无我相、无人相、无众生相、无寿者相。2去邪心,海水竭:邪心就好像贪瞋迷妄,如海水里的波涛汹涌,搞得我们身心不得安宁;邪心一除,海水就枯竭了,就没有大水之患。3烦恼无,波浪灭:《百法明门论》说,我们的烦恼有大烦恼、中烦恼、小烦恼;有根本烦恼、枝末烦恼、八万四千烦恼等。我们在日常生活当中,为甚么会感到艰难困苦,感到不安,就是因为有烦恼扰乱我们;烦恼一除,波浪就会消灭,自然风平浪静。4毒害亡,恶龙绝:烦恼不但恼害自己,同时恼害别人,例如,幸灾乐祸,损人利己。如果把这许多毒害人的心忘记,恶念就会灭绝,恶魔就不会扰乱我们。《金刚经》云:若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。既然如此,为甚么我们要天天念佛、拜佛?不但用音声求佛,还要为佛像装金?其实佛像只是一个引导,我们拜佛,主要是要拜我们自心本性里的佛。唐朝有一位丹霞天然禅师,有一天到一个寺院去挂单,时值严冬,天气寒冷,他就把佛殿上木刻的佛像拿下来烤火。寺中纠察师一看,大声怒斥道:该死!怎么将佛像拿来烤火取暖呢?我不是烤火,我是在烧取舍利子。丹霞禅师从容不迫的回答。胡说!木刻的佛像怎么会有舍利子?丹霞禅师说:既然是木头,没有舍利子,何妨多拿些来烤火!在丹霞禅师的心目中,我佛如来的法身遍满整个世宙世界,而不仅仅是雕刻的佛像,对禅师而言,那尊佛像早已超越了形质,宇宙真理才是我佛法身的整个表征。由于纠察师所认识的佛像只是木刻的,而丹霞烧佛欲取舍利,他所认识的佛像才是有灵性的。不过,讲到这里,大家可千万不要误会,以为既然如此,以后我们到了寺庙里,也可以把佛像拿下来烤火。其实大家要知道,佛像对于一个尚未见性悟道的人来说,正如过河需要船筏一样,但是一旦过了河,就没有必要背着船走。也就是说,当我们还没有成佛的时候,佛像很重要,一旦成了佛,一旦认识了自心的净土、自性的弥陀,到那个时候,随你要烧佛像或呵佛骂祖都可以。但是,在我们还没有成佛的时佛,还是必须藉着佛像来觉悟自己,找到自己,那才是一了百了。

师言:善知识!若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家能行,如东方人心善;在寺不修,如西方人心恶。但心清净,即是自性西方。韦公又问:在家如何修行?愿为教授!师言:吾与大众说无相颂,但依此修,常与吾同处无别;若不依此修,剃发出家,于道何益?

大师说:善知识!如果想要修行学佛,在家也是可以,不一定要出家住寺。在家人如果能够依法修行,就好像东方人心地善良;出家住寺不能依法修行,就好像西方人心地不善。只要自心能够清净,就是自性的西方极乐世界。韦刺史又问:在家人要如何修行呢?愿和尚教导我们大师说:我为大家说一首无相颂,只要依此修行,就好像经常与我同在一处;如果不这样修行,即使剃发出家,在修道上又有什么益处呢?

六.在家、出家修行不同在那里?

佛教有在家、出家等七众弟子,在家、出家学佛本来不分。不过,在家修行往往无法如出家修行那样专精、方便,因为在家生活有五欲尘劳,有妻子儿女等种种的束缚、障碍。因此,在家忧悲烦恼比较多,出家生活清净、寂静;在家生活增长烦恼,出家是减少烦恼;在家以执取为乐,出家以出离为乐;在家修行成就小法,出家学佛成就大法;在家魔难比较多,出家能令魔王恐怖;在家多放逸,出家少放逸;在家多奸巧,出家修行,心地容易质直;在家多忧苦,出家多慈悲;在家以财力为宝,出家以功德为宝。在《大宝积经》卷廿八,对在家与出家生活作了如下的比较:出家:清净、解脱、无求、富有、成大法、魔忧、正直、寂静、慈悲、不放逸、积功、出污泥。在家:染污、束缚、多欲、贫苦、成小业、魔喜、谄曲、愦闹、多瞋、多放逸、取财、溺污泥。在家有无量过患,出家有无量功德。经典里说,在娑婆世界里最好的是:第一是见佛,第二是闻法,第三是出家,第四是悟道。所以,清朝顺治皇帝曾作诗赞叹说:黄金白玉非为贵,唯有袈裟披肩难。又说:朕为大地山河主,不及僧家半日闲。由此可知,出家生活比在家好,出家的修行比在家的修行容易成就。不过说到出家,也不一定要剃发披染才叫做出家。身心都出家固然很好,心出家,身没有出家,也很可贵。所谓热闹场中作道场,能在烦恼里面,转烦恼为菩提,才是重要的。例如《胜鬘经》中的胜鬘夫人:虽处王宫,不着欲乐;身居富贵,常修佛法。在家,一样可以参禅念佛,一样可以修行悟道;功行到家的时候,一样可以勘破生死,一样能够解脱自在。例如傅大士、庞居士,都是典型的例子。所以,六祖大师才说,在家也可以修行。当然,能出家更好,《大智度论》提到:孔雀虽有色严身,不如鸿鹄能高飞;白衣虽有富贵力,不如出家功德胜。因此,能够出家修行最好,但是,如果在家修行,也能像出家人一样发出离心,虽居世俗,心在山林,虽过五欲的生活,心在清净的梵行,如此则在家修行者和出家又有甚么分别呢?

 

《六度法门》

 

             释克含法师

六度:  “度”梵语是“Peramit波罗蜜多”,释义是“到彼岸”,就是从烦恼的此岸度到觉悟的彼岸。六度就是六个到彼岸的方法。布施、持戒、忍辱、精进、禅定(止观)、智慧(般若)菩萨所修的六种法门,可以自度度他、福慧双修、三学具足。

又译:事究竟、到彼岸、度无极,简译为度;音译波罗蜜、波罗蜜多、播罗弭多;梵汉并译六波罗蜜()。度即渡之意。

《大乘义音》卷十二:  “波罗蜜者,是外国语,此翻为度,亦名到彼岸o”谓菩萨乘此六度船筏之法,既能自度,又能度一切众生,从生死大海之此岸,度到涅盘究竟之彼岸。为大乘佛教最主要的中心教义。

1、施度(檀波罗蜜或檀那波罗蜜):总有财施、法施和无畏施三种。谓菩萨由修布施,能对治悭吝贪爱烦恼,与众生利乐。

2、戒度(尸波罗蜜或尸罗蜜):包括出家、在家、大乘、小乘一切戒法和善法,谓菩萨由修一切戒法和善法,能断身口意一切恶业。

3、忍度(羼提波罗蜜):谓菩萨由修忍度,能忍受一切有情骂辱击打及外界一切寒热饥渴等之大行,即能断除嗔恚烦恼。

4、精进度(毗梨耶波罗蜜):谓菩萨精励身心,精修一切大行,能对治懈怠,成就一切善法。

5、禅度(禅度波罗蜜或禅那波罗蜜):止观双运名禅,亦名静虑、三昧、三摩地、定。谓思维真理,定止散乱,心一境性,调伏眼耳等诸根,会趣寂静妙境。有四禅、八定及一切三昧等。

6、慧度(般若波罗蜜):谓通达诸法体性本空之智。及断除烦恼证得真性之慧,能对治愚痴昧无知(无明)

六度:六种人生修行的方法:彼岸:清净的世界,能永远保持心理平衡的境界。

①布施到彼岸正确地对待事物而获得心理平衡,包括财布施、法布施、无畏布施。财布施,正确对待金钱和财富,知道它们是身外之物;法布施,在理性上正确认识事物;无畏布施,在感性上勇于面对事物。

②持戒到彼岸消除不当的欲望而获得心理平衡。主要有五戒:不杀生;不邪淫;不偷盗;不妄想;不说谎。

③忍辱到彼岸不受外界任何事物的影响而始终能保持心理平衡。

④精进到彼岸要有不断进取的精神,不满足既有的心理平衡境界,最终获得高层次的心理平衡。

⑤禅定到彼岸通过坐禅的方式消除杂念,从而获得心理平衡。

⑥智慧到彼岸通过对自然的参悟而获得智慧的成就,从而达到高层次的心理平衡。

一、施度(檀波罗蜜或檀那波罗蜜):有财施、法施和无畏施三种。谓菩萨由修布施,能对治悭吝贪爱烦恼,能施与众生利乐。看见一切人生受苦,心生慈悲,以“人溺己溺,人饥己饥”精神,布施所能,使苦人得乐,迷者受益,布施分为三种:1.财布施——布施以金钱、物品去帮助穷苦者,改善他们的生活,或出资捐款印刷各种善书,经典劝化度人,以改善众生的心性。2、无畏施——凡对痛苦的人,用温暖爱心加以安慰,遇人困难,施于援手解难,使受苦受难者心中得到平安,没有恐怖感。如对寺庙佛堂等,献出劳力清扫维护;或对毁谤正法者,能以无畏精神伸张真理感化之。3、法布施——以自己所学,领悟的佛法真理,向世人宣说,使众生同沾法雨,转迷成悟。

二、戒度(尸波罗蜜或尸罗波罗蜜):包括出家、在家、大乘、小乘一切戒法和善法,谓菩萨由修一切戒法和善法,能断身口意一切恶业。持戒——严守戒律,始能塑出端庄法相,持戒才能使身口意清净,不犯恶业。当守五戒:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。其它奢华歌舞,令人目迷神乱,香烟等亦当禁戒,以维身心清静。

三、忍度(羼提波罗蜜):谓菩萨由修忍辱,能忍受一切有情骂辱击打及外界一切寒热饥渴等之大行,无论业障魔障,即能断除嗔恚烦恼。

四、忍辱:修道途中,阻碍必多,遇挫折毁谤,不怨不怒,由忍化恕,心自安之,外忍饥寒,内忍七情六欲,如此道志不馁,不畏困难,学道度人必能成之。生忍:就是众生忍。谁骂你、你也能忍,谁打你、你也能忍,谁杀你、你也能忍,这就是众生忍。1、生忍:就是众生忍。谁骂你、你也能忍,谁打你、你也能忍,谁杀你、你也能忍,这就是众生忍。2、法忍:法字广大无边,世间上所有一切都称之为世间法,世间万法包括一切有形无形、金银财宝、房屋土地、忧悲苦恼、是非善恶、生离死别等都称之为法,我们对世间上的万法能有什么力量来应付呢,只有靠法忍的修养。3、无生法忍:无生法忍就是不生不灭、不生不死、不垢不净、不增不减的一个大圆满的境界,如果你能证得无生法忍,你才真正嗜到法的滋味,真正明白佛法的奥妙不可思议,你能忍辱就能到彼岸。4、精进度(毗梨耶波罗蜜):谓菩萨精励身心,精修一切大行,能对治懈怠,成就一切善法。精进——佛海无边,道海高远,学无止境,真理研习不可停顿。若有过失,遇人指点,立即改正;凡对众生有利益工作,当仁不让,尽力去做,精进不怠,彼岸自达。

.禅度(禅波罗蜜、禅度波罗蜜或禅那波罗蜜):止观双运名禅,亦名静虑、三昧、三摩地、定。谓思维真理,定止散乱,心一境性,调伏眼耳等诸根,会趣寂静妙境。有四禅、八定及一切三昧等。禅定——要修炼成佛,必需寂静其心,以免散乱。要普度众生,精神须有特别训练,所以禅定才能生智慧,遇事才能有定力。

六、慧度(般若波罗蜜):谓通达诸法体性本空之智。及断除烦恼证得真性之慧,能对治愚痴无知(无明)。智慧——修行者之心性当具有最高的智慧。博览群经、远大学识、历练世故,可以辩才无碍,圆通万事,度化众生自然方便,修行者本身亦可避免堕落魔障之中。1、文字般若:所有一切经典,都属于文字般若。2、观照般若:就是用你观照的智慧,反闻闻自性。能以回光返照,你的眼睛本来是往外看的,这回不向外看,而是向里看,看你自己本身所造的恶业,所有的错,这叫回光返照。返回来照你的自性,用观照的智慧,按佛经典里所说的去做,来把自己所造的恶业,所有的错全都改掉,重新做人,好好修行,这就是观照般若。3、实相般若:就是佛经典里所讲的义理,全都明白了就是实相,实相是什么呢?实相就是没有相。所有一切有相的,都是假的。般若:就是我们每个人固有的智慧,我们若把这个智慧的宝藏打开,才能显现出来我们本来的面目。

 

        浅说十一种极重大罪恶业无依行法

               释克攸法师

各位高僧大德,各位居士菩萨:我今天给大家一起分享的题目是《浅说十一种极重大罪恶业无依行法》

一、十一种极重大罪恶业无依行法的由来

在《大乘大集地藏十轮经》中有经文说:“何故无间及近无间根本罪等,说名极重大罪恶业无依行法?善男子,譬如铁团、铅锡团等,掷置空中,终无暂住,必速堕地,造五无间及近无间四根本罪并謗正法、疑三宝等三种罪人亦复如是,若人于此十一罪中,随造一种,身坏命终,无余间隔,定生无间大地狱中,受诸剧苦,故名极重大罪恶业无依行法。犯此极重大罪恶业无依行法补特伽罗,于现生中,决定不能尽诸烦恼,尚不能成诸三摩地,况能趣入正性离生,彼人命终,定生地狱,受诸重苦。”由此可知,这十一种罪是极重的,我们了解这十一种罪的目的,就是要知道犯下此重罪的恶果,如何避免不再犯此重罪,故犯或无意中犯了如何忏悔。

二、犯下十一种极重罪的恶果

除《大乘大集地藏十轮经》讲的恶果外,在《地藏菩萨本愿经》“观众生业缘品”中也记载:地藏菩萨回答佛祖母亲时说:“若有众生,不孝父母,或至杀害,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。若有众生,出佛身血,毁谤三宝,不敬尊经,亦当堕于无间地狱,千万亿劫,求出无期。若有众生,侵损常住,玷(diàn)污僧尼,或伽蓝内,恣行淫欲,或杀,或害,如是等辈,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。若有众生,伪作沙门,心非沙门,破用常住,欺诳(kuáng)白衣,违背戒律,种种造恶,如是等辈,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。若有众生,偷窃常住财物谷米饮食衣服,乃至一物不与取者,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。”经中又说:“无间狱者,其狱城周匝(zā)八万余里。其城纯铁,高一万里。城上火聚,少有空缺,其狱城中,诸狱相连,名号各别。独有一狱,名曰无间。其狱周匝万八千里。狱墙高一千里,悉是铁为。上火彻下。下火彻上。铁蛇铁狗,吐火驰逐,狱墙之上,东西而走。狱中有床,遍满万里。一人受罪,自见其身,遍卧满床。千万人受罪,亦各自见身满床上。众业所感,获报如是。又诸罪人,备受众苦。千百夜叉,及以恶鬼,口牙如剑,眼如电光,手复铜爪,拖拽罪人。复有夜叉,执大铁戟,中罪人身,或中口鼻,或中腹背,抛空翻接,或置床上。复有铁鹰啖罪人目。复有铁蛇,缴罪人颈。百肢节内,悉下长钉。拔舌耕犁。抽肠剉(cuò)斩。烊(yáng)铜灌口。热铁缠身。万死千生。业感如是。动经亿劫,求出无期。此界坏时,寄生他界。他界次坏,转寄他方。他方坏时,辗转相寄。此界成后,还复而来。无间罪报,其事如是。又五事业感,故称无间。何等为五。一者,日夜受罪,以至劫数,无时间绝,故称无间。二者,一人亦满,多人亦满,故称无间。 三者,罪器叉棒,鹰蛇狼犬,碓(duì)磨锯凿,剉斫(zhuó)(huò)汤,铁网铁绳,铁驴铁马,生革络首,热铁浇身,饥吞铁丸,渴饮铁汁,从年竟劫,数那由他,苦楚相连,更无间断,故称无间。四者,不问男子女人,羌(qiāng)胡夷狄(dí),老幼贵贱,或龙,或神,或天,或鬼,罪行业感,悉同受之,故称无间。五者,若堕此狱,从初入时,至百千劫,一日一夜,万死万生,求一念间,暂住不得,除非业尽,方得受生,以此连绵,故称无间。  地藏菩萨,白圣母言。无间地狱,粗说如是。若广说地狱罪器等名,及诸苦事,一劫之中,求说不尽。摩耶夫人闻已,愁忧合掌,顶礼而退。”经不打妄语,从此可见,犯下这十种重罪的果报有多重,我们要时刻注意。

三、如何避免不再犯此极重罪?

主要是要皈依佛、皈依法、皈依僧,才能避免不再造极重罪。因为佛了解宇宙一切真理及因果,所谓菩萨畏因,凡夫畏果。菩萨知道什么可为,什么不可违,有恶的言行举止不会违,受恶果重报的规律不违。而凡夫就是不知因缘果报,当受果报时才知当初不该随心所欲,时常在三恶道轮转。三藏十二部的佛法,就是教导我们去断恶从善,改邪归正。只要我们依经而行,就不会犯这十一种极重罪。僧虽在未成佛之前,也是凡夫,但他们经常听经闻法,修持较好,常常给我们表法,如果我们都像僧人一样断恶从善,就不会犯下重罪。

四、故犯或无意中犯了如何忏悔

万法皆空,唯有因果不空,这是宇宙的法则,连佛也逃不了。佛虽慈悲,但只能为我们教导成佛的方法,不能度无缘之人,一切因一切果,皆由自己去了断。怎么了断,一是接受果报,重新做人时依佛而学,依经了义,决再不犯。二是时常真诚忏悔,向你所伤害的对象及为所作的恶行忏悔。每天都礼拜八十八佛,发露自己真诚地悔意。三是多做功德回向西方极乐世界,蒙阿弥陀佛接引。四是断恶从善,主要断一切身、口、意的恶,即按十善道一点一滴做好。

五、简说十一种极重罪

十一种极重罪分五无间大罪恶业:即一者故思杀父,二者故思杀母,三者故思杀阿罗汉,四者倒见破声闻僧,五者恶心出佛身血。近无间四根本罪: 即一者起不善心杀害独觉,是杀生命大罪恶业根本罪;二者淫阿罗汉比丘尼僧,是欲邪行大罪恶业根本罪;三者侵损所施三宝财物,是不与取大罪恶业根本罪;四者倒见破坏和合僧众,是虚妄语大罪恶业根本罪。还有两种,即疑三宝、謗正法,总共为十一种极重大罪恶业。

讲完了,谢谢大家!

 

 

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